2023年2月22日 星期三

我在控制你們嗎?我爲了什麽?

 我在控制你們嗎?我爲了什麽?


大家坐好,今天本來是來接待大家的,沒有想到突然就變成說法了,因緣是起源于有一個法師叫釋慧聰,現在就坐在這邊上的,就是你吧?

(釋慧聰合掌恭敬回答:是。)

大聲點。

(釋慧聰合掌恭敬回答:是,釋慧聰。)

他說他找不到第三世多杰羌佛的法脈,因此到中國去就找到這個法脈了。所有的佛教徒、弟子們,你們好生聽到:世界上沒有第三世多杰羌佛法脈的!也沒有任何一個法師的法脈!只有佛教這麽一個法脈!這個法脈是什麽呢?就叫佛教,釋迦牟尼佛的佛教,十方諸佛的佛教!法脈只有一個,永遠記住這一條!以後不要開黃腔。

(大衆合掌恭敬回答:是。)

完全胡說八道、外道的思維,什麽來到第三世多杰羌佛的傳承?第三世多杰羌佛沒有什麽傳承,只有佛教!永遠記住這一條。至于其它的什麽傳承、什麽山頭、什麽祖師、什麽派、什麽宗,那是後輩祖師們在釋迦牟尼佛滅度以後,慢慢形成自我的幫派,這叫幫派,永遠記住,無論他是什麽樣一個成就,他也是幫派,因爲佛教只有佛陀的教法,只有一個傳承。

好了,那麽剛才這個法師提出這個問題,其實他代表着很多人提出這個問題,很多人的意識、概念同樣存在的是“我們這個傳承”,這是非常幼稚的、非常的偏知偏見,甚至于是邪見,是不正确的。

說到這里以後,就回過來想到:難道說,這個所有世界上的出家人、活佛,他們教的法都是佛教嗎?這個可不能這樣想了,這要打疑問了,要打上問號了。他到底教的是不是佛教,要經過考證的。佛教是指釋迦牟尼佛的教法,而出家人和仁波且,有很多在弘法的宗派,他們一代一代的傳,現在表面上穿著的衣服是佛教的,其實非常之多的人已經堕入了邪惡見了,因此他早都不是佛教徒了,雖然是和尚,但同樣不是佛教徒;雖然是活佛,同樣不是佛教徒;乃至于雖然是格西,甚至于拉然巴格西,都不是佛教徒,這是我很實在地講的。爲什麽?因爲他根本宣說的不是佛教的教法,從二三十年前曾經我說到的法──《正法鑒邪僧》這一盤帶子,就證明了高僧──所謂的高僧,實際上不懂佛教!近代更多了,近代的非常多的所謂高僧,完全說的是外道,摻和着釋迦牟尼佛的經藏夥在一起說,所以就把佛教的行人們搞昏了,就認爲他們是正宗佛教。所以我現在要給你們說的是:我沒有什麽第三世多杰羌佛的法脈,我沒有什麽傳承,只有佛教──十方諸佛的正規的佛教、沒有被演變的佛教,因爲我直接在說!

我是被認證的第三世多杰羌佛,而不是自己冒充、自己選出來的,那麽從經藏來說,我确确實實對釋迦牟尼佛所說的、後輩祖師們所記載的經藏,我有清楚的認知,就是經藏里面也有錯誤,當然那個錯誤不是釋迦牟尼佛說錯的,是五百比丘分四次在七葉崖窟結經的時間結錯的,憑記憶力,你想怎麽能不結錯?假如今天我給你們說了佛法,過了十幾年,你們再回憶,把我這個話寫成筆錄,會不會錯?

(大衆合掌恭敬回答:會。)

你們五百個人去商量,不會一團糟嗎?

(大衆合掌恭敬回答:是。)

所以,經書啊里面有很多是錯誤的,但不是佛陀說錯的。就我曾經告訴過大家,釋迦牟尼佛說:啊,某某某某他如是之功德,將會在什麽什麽時候成爲阿羅漢、成爲菩薩,或者要成爲一個大富貴,乃至于要當什麽、當什麽、當什麽大宰官或者是帝王,經常作這樣的預言。但是,人們就沒有搞清楚、佛教徒就沒有弄清楚,釋迦牟尼佛說的預言是正确的,而所有的弟子們卻把這個預言搞錯了,釋迦牟尼佛說“如是修持”或“如是行道”,在什麽時間就會成爲幾地菩薩、幾果羅漢,非常多的這種預言,那麽這個預言、釋迦牟尼佛的說法是沒有錯的,爲啥子沒有錯?人家前面說了的,要根據現在這種情況“如是行道”、“如是修持”、“如是而爲之”,佛教徒怎麽可能根據當下那種情況如是爲之啊?他明天起來就變了,一變就不是了,那個時候就成不了啦,你們明白了嗎?

(大衆合掌恭敬回答:是。)

可是,後輩祖師們全部把這個搞錯,都說:哎呀,佛陀都預言了,說如何如何,他好多世就要成爲什麽大菩薩的這個公案,經書上非常多這類的公案,這個公案是違背了釋迦牟尼佛的教法的,爲什麽?你們知道嗎?這叫宿命論,宿命論是外道論、邪教論,是邪教的論點,釋迦牟尼佛不會說邪教論點,但是經書上又出現,怎麽辦?經書上出現是比丘們結經和後輩翻譯們翻譯成中文、甚至于翻譯成其它的文字,就錯了,這一點我完全可以在事實中證明。我說的法,給英文的弟子們拿去翻譯,到今天各說不一,十個弟子翻,十個弟子矛盾,都把那個意思整不准,我們只要随便錄取一個就是有問題,難道不是嗎?對不對?你們說。

(大衆合掌恭敬回答:是。)

你們大聲點。

(大衆合掌恭敬回答:是!)

那爲啥宿命論是外道論呢?因爲一切都要靠修行成就解脫,如果是依照到經藏,拿給這些翻譯、拿給這些記錄的五百比丘,以他們的觀點來作爲标准的話,那就不要修行,那就不要學佛。爲啥不能學?學來干啥?反正佛陀的預言已經說明了,每個人都是到好久好久就要成大官、到好久好久就要富貴的,命都定了的嘛,是不是?

(大衆合掌恭敬回答:是。)

所以說,這絕對不成立的。可是經書上非常多的宿命論、非常多的預言,因此,這些經書、這種預言是絕對不能要的,因爲依宿命論就不能修行。譬如說,一個阿羅漢,已經預言他在某某某某佛出世的時間,他現在是一個凡夫,那個佛出世以後、當成佛以後,他就會成爲四果金身羅漢。那他還修啥子行呢?他再修行、再努力,也得要等那個佛出世、成佛的時間,他才成四果阿羅漢,他莫如現在耍、莫如到拉斯維加斯去賭博、到處整天玩,對不對嘛?

(大衆合掌恭敬回答:是。)

修行多累人啊!可是,釋迦牟尼佛說了大量的修行,六度萬行,處處要衆生修行,你們修行、種因、結果,種下這個因,才能結這個果,沒有修行、沒有種下這個因,就結不了這個果!因此,在佛教里面,有一個非常重要的名詞,那就是修行學佛!

修行,修自己的行爲,這個行爲修成什麽?修成佛的一樣,佛陀的行爲是怎麽,我們就把他學成什麽樣,所以叫學佛,學佛的行爲,因此叫修行學佛!要靠修行學佛來成就解脫,而不是靠整天貪玩好耍、享樂腐化、等到固定的命運二天成什麽,沒有這回事!

我講到這里以後,就要提醒你們馬上回光返照一下:修行學佛是真理呢,還是宿命論的預言是真理呢?

(大衆合掌恭敬回答:修行學佛是真理。)

對,如果預言、宿命論是真理,那修行學佛就不存在了,就沒有用了,對吧?

(大衆合掌恭敬回答:是。)

當然,我說的這是經藏上的問題。釋迦牟尼佛是非常偉大的,祂不會開黃腔的,祂說的法很好,因爲祂是至高無上的佛陀,佛陀就是至高無上、無所不通的,但是,弟子們要咋翻、咋整,那誰都管不了,這也是随衆生的因緣、衆生的業力、衆生的習氣,造成自己種因結果的福報,該不該享受這個法。所以有時候啊,整錯的東西往往還不能怪五百比丘,也不能怪後輩祖師,是衆生本來就沒有資格,只能聽錯誤的,就相當于現在末法時期,大法師、大活佛一說法開示,滿口盡是邪教的語言,甚至于公開诽謗釋迦牟尼佛的教義他自己都不知道,他完全搞不清楚,他還認爲他講的蠻好的。

那你說:師父你不是剛才也诽謗嗎?你們說我是诽謗嗎?

(大衆合掌恭敬回答:不是。)

我是維護釋迦牟尼佛的形象、維護佛陀的正教,釋迦牟尼佛的形象是光明的,只有一個佛教,就是釋迦牟尼佛的佛教,而這個佛教,也就是十方諸佛的佛教,完全一樣的,沒有兩個真理的,只有一個真理。因此以後,大家要注意:沒有“我們這個傳承”,只有佛教傳承。

(大衆合掌恭敬回答:是。)

只有佛教正法。

(大衆合掌恭敬回答:是。)

其它的都不是佛教正法。有的人說:哎呀,千萬不要說如來正法,人家中國那邊聽到如來正法不高興。這又錯了,這是他們沒有學問的人不懂。如來是什麽?如來就是佛,佛就是如來,就是佛的正法嘛,佛陀的正法、釋迦牟尼佛的正法,說如來正法錯在哪里呀?你們要念釋迦本師如來的嘛,難道不是嗎?對不對?

(大衆合掌恭敬回答:是。)

好,那麽,我今天說到這里以後呢,我還要說一種邪惡見——愚痴邪惡見,這種愚痴邪惡見很可憐的,說什麽呢?非常多的人有這個觀點,而且這種觀點的人都是妖僧、邪教、或者是妖人,他們說什麽呢?他們說:“第三世多杰羌佛做很多佛事,爲什麽祂要做那麽多佛事?目的只有一個:就是爲了控制我們這些學佛的人。”

佛弟子們,你們該清醒頭腦的時候了,這世界上任何一個法師、任何一個仁波且、任何一個宣教的上師,你說他控制你們是爲了他自己的利益,這是說得走的,牽強附會可以拉上去,如果你要說第三世多杰羌佛控制你們,不錯,确實控制你們,你們聽清楚了,因爲每一個人、每一個佛菩薩要做一件事情,都有一個目的,我做事也有目的,我的目的是什麽呢?非常明确地告訴你們:我的目的就是爲了控制你們的邪惡,讓你們的邪惡觀點──對人類不利、對衆生不利的這種習氣、這種身口意的行爲改掉,改成善業,讓你們成爲黑業遠去、善業親迎,而能達到福慧圓滿成就解脫,這就是我的目的。

那麽我自己獲得什麽呢?我自己獲得的是,跟其他的師父、跟其他的所有法師上師們獲得的完全不同,他們獲得的至少是求功德,或者是求弟子供養、求自己的利益,在那里弘法、在那里建壇、建寺、建廟、建道場、做Temple。我呢,恰恰相反,我在你們所有的佛教徒當中,所要讓你們改掉你們的惡習的這個觀點、這個目的,我獲得的是半夜兩點、三點、四點不能回去,白天在那邊道場接待,晚上到這邊來,累得筋疲力盡,有時候甚至,我說有時候,我沒有說妄語的,你們出家人聽到,出家人還不煮飯給我吃,我累倒三點過鐘,我還得晚上自己喝一點開水就算了,我說這是事實的。

我的目的,就是要讓你們的惡習不要增長,成爲善業、成爲解脫成就的聖者、成爲一個好人,我獲得的利益就是勞累、辛苦、痛苦,而不收一分錢的供養,什麽利益都不要,這就是我所獲得的目的。這世界上只有一個,就是我,沒有第二個,弟子們。

(大衆合掌恭敬回答:是。)

事實就是這樣。有這麽笨的人嗎?哦,第三世多杰羌佛真笨,好沒有智慧喲,嘿呀,自己那麽辛苦,祂還要來拼。我不是在爲我拼,我是在爲所有的佛教徒拼,我是把利益全部給了你們,我自己撿到的全是折磨。弟子們,你們想過嗎?有這樣笨的第三世多杰羌佛,有嗎?沒有!我清楚得很,我完全可以不理你們,我完全可以一個人都不接待,我自己逍遙自在,全世界旅遊,我自己全部享樂腐化,我幸福得很。爲什麽要到這里來聲嘶力啞的呢?啊?

所以呀,有些邪惡的人說:你看嘛,第三世多杰羌佛這就是在控制我們嘛,做那些很多佛事,就是要控制,還有一天還給我們發甘露丸,那個甘露丸不是拿來控制我們的嗎?

反過來又說,弟子們,我控制你們干啥?我控制你們找倒霉,我控制你們找痛苦。我說句不好聽的話,如果我不是第三世多杰羌佛的心态,我難得淘神!我憑什麽要控制你們來自找倒霉呢?你們說我說得對嗎?

(大衆合掌恭敬回答:是。)

关鍵是我沒有要你們東西呀!你們要弄清楚點。

(大衆合掌恭敬回答:是。)

而我們的虔誠的弟子,這里大有人在,而今天沒有好多人,但是要說供養我的人可多啦,真誠的不得了,弟子們,我今天跟你們說。以前證達也拼命供養我的,以前,我在成都的時間就,我也沒有要啊,對不對?

(證達法師合掌恭敬回答:是。)

慧善采取一切辦法供養我,甚至于還整成什麽呢,那個卡,我要沒有?你說。

(慧善法師合掌恭敬回答:沒有。)

對啦,就是現場的。

還有我們這個弟子盛苗珊,很虔誠,他把他的錢、他把他的财産都拿來供養我,不瞞你們說,他上億的财産,我完全拒絕。你說,我說的是事實嗎?

(盛苗珊合掌恭敬回答:是。)

聽到了嗎?我分文不要。那一天他看實在沒有辦法供養了,他還跑去買了一個啥子戒指,鑽石的,好多萬美金買的,我說我告訴你我不會要的,這個跟我說不通的,所以通過其他的弟子來跟我說,我說沒有用的。師父就是爲你們服務的,師父沒有控制你們,師父是在教化你們,是教化!就盡管是教化,我也是自找勞累、自找辛苦,世界上有這樣的師父嗎?有沒有啊?

(大衆合掌恭敬回答:沒有!)

我沒有勉強你們說,事實就是這樣。

當然,你們說:哎呀,那麽下面有些法師他們要修廟、有些要做事,那麽他們不是不正确的嗎?我必須說:法師們,只要他行的是正法,他修廟、做佛事是正确的。一個佛弟子不行佛道、不做佛事,那就不應該了。可是這個你們不要拿在我的身上來,我不需要你們做佛事,做什麽啊?你們只要去渡生,利益衆生,幫助衆生,渡衆生來聞法,就建立功德。因爲釋迦牟尼佛有規定:你們供養三寶,是要種福田的,這是必然的。供養沙門種福田,這是肯定的,否則,你就不會結上善因、不會結上菩提的種子。因此,修廟、建寺、做佛事,真真誠誠地,那是對的。

可是,要認清楚了,現在邪師遍布,整個世界充盈着邪師,一萬個,九千九百九十多個都是邪師,所以你們輕輕就落在他們手里去了,那可不能供養的,那供養了你就完了,供養了,你就助邪爲惡,不是助善增功,這很重要。

那你說,我們現在知道了,第三世多杰羌佛佛陀師父是最正确的,連法音這麽多都是佛陀說的。可是,我已經講了,我發下了願力,我不收供養的,所以你們不要在我身上想這個問題,我是只勞累辛苦來爲你們義務服務的。明白這點就對了。

而且再告訴你們佛弟子們,我也不想這樣,整天人太多了,确實我沒有辦法應酬,今後不是非常虔誠的弟子,你也不要來找我了,你們就聞法吧,等你把佛法聞懂了,等學好了,再來,目的是要讓你們獲得成就、獲得解脫,只要你們能成就、能解脫、能幸福,就是我最高興、我最需要的,你們的成就就是供養我和十方諸佛,十方諸佛不要任何供養,我也不要,但是,你們的成就可以去渡衆生、利益衆生、幫助他人,讓整個世界、整個社會都吉祥昌盛幸福,因爲我們佛教才是最圓滿、最偉大的,所以我希望大家要把佛法、要把法音翻去複來地好好地聞懂、聽進去。人生是無常的、是痛苦的、是毫無意義的,弟子們,時間過得非常的快,轉眼之間,你們就會變得很老很老了,一下就六七十、七八十,你們就不行了。

而且,無論你有多大的财富,你一死了,什麽财富都沒有了。你說:不要緊,我們家人准備好了的,他們會給我燒錢化紙。我跟你講,中陰境界用不到錢的,轉輪道中也用不到錢的,轉到鬼道,鬼道沒有飯店、沒有旅館,不用錢的,只有孤獨痛苦,餓得心慌,一塌糊塗,就是那句話:黃泉無旅店,今夜宿誰家?一口氣一斷,馬上就完了,黃泉道上沒有旅店的,那今夜我又在哪里住呢?我又在哪里吃呢?那個時候,除了急劇的痛苦和恐怖,什麽都沒有!就算把你轉輪打到畜生道,畜生道哪里在用錢呢?那才是真正被控制、真正被宰割。變羊,按時,到什麽時間就該殺了、就該剝皮了,變豬,什麽時間該殺,變雞,我不說了,你們就想象,通通都要挨刀的。變鳥,好可憐哦,吃了上頓沒有下頓,吃一個東西,再造孽,吃蟲子、吃食物,尤其吃有生命的,這口吃了二口就沒有了,還要養自己的小鳥、小孩,除了心慌,什麽都沒有,弟子們,什麽都沒有。螞蟻,可憐得不得了,一個暴風雨來了,立刻一淹,都淹死,住得高的,水還瀝得快,還算能活,住在低窪處的,都得要死。你們想過衆生的可憐嗎?

那你說:我不會變衆生的,我多好啊,我是佛弟子。我只想給你們說一句,前面說到因果了,因果,沒有種下那個因,就沒有那個果,你殺過多少生命了,你知道嗎?你爲你曾經整死過衆生嗎?死一個都得要還的哦,因果是對等的,你還想變人嗎?那個時候你就找第三世多杰羌佛也找不到,因爲你在另外一個道中,我才不想再來這個世界的,我不免得人家别人說我來控制他們,我這個控制是來找倒霉的,世界上只有一個人,不控制而被誣陷成控制,結果是找倒霉、找痛苦,把利益全部給所謂的被控制者。

有的人說:第三世多杰羌佛,你看嘛,祂們上尊們修法,就是爲了控制嘛。控制你干啥?上尊們修法,祂們控制你要供養祂,那是理所當然,因爲祂是上尊,祂是聖者,孺尊就是聖者了,教尊是聖者。我們莫知仁波且修拙火定最兇,那祂也在控制人嗎?莫明其妙!祂什麽時間控制過?什麽時間喊你們拿供養給祂了?哎呀,可憐啦,衆生啦,太可憐啦!

記住,第三世多杰羌佛來這個世界,是爲了給三界六道衆生,首先是人道的衆生,說法來的,是爲了來幫助大家把邪惡的心、行改過,成爲一個好人,成爲一個利益社會、利益大衆的人,進而成爲一個上好的修行人,得到解脫成就,不要再在輪回當中打轉了。我所撿到的、所收取的利益,唯一就是勞累辛苦,其它的都沒有,不收一分錢的供養,什麽利益都不要。可是,我看到你們幸福、我看到你們成就,那個時候,十方諸佛跟我一樣,會法喜地关照着,會高興的。

今天的法就說到這里。

(大衆合掌恭敬說:感恩佛陀師父!南無第三世多杰羌佛!)



#南無第三世多杰羌佛說法

2023年2月20日 星期一

說說「葉公好龍」式的佛弟子

 



說說「葉公好龍」式的佛弟子



拉珍

           在「老百姓」的文章「到底在抗拒什麼?」中,看到「難道佛教徒個個都是葉公好龍嗎?」這句話,想了很多。

        葉公真的是喜歡龍,你不能說他假喜歡,起碼看起來是那樣,無論親戚朋友,週邊的人都知道他醉心於龍。龍的雕塑,龍的畫像,龍的故事,無一不收藏,房間里的柱子也全都雕刻著栩栩如生的龍,假設放到二十一世紀的現在,可能有龍圖樣的筆、本子、衣服、包、音像製品、各類小裝飾品大裝飾品等等,他大約應有盡有。他每天都在研究龍,龍的習性、傳奇等等理論他似乎無一不知無一不曉,並時時期盼著有朝一日能見著真龍。龍感動了,人世間有這麼忠誠的一個「粉絲」,一定要會一會他,跟他做個朋友。就這樣,真的龍現身在葉公眼前。可惜,我們親愛的葉公,並沒有如讀者所想的那樣欣喜若狂,而是拔腿狂逃,還恐懼地呼救。

        多可笑多可憐的葉公啊!幾乎所有的佛弟子讀到這個故事都會這樣嘲笑葉公的吧。可是,在二十一世紀的佛弟子們,你們中有很多人,也一樣的修著「葉公好龍」式的行啊!

        你們或出家,或不出家,或在西藏,或在漢地,或在地球的某個角落,你們虔誠地皈依,日日燒香拜佛,研習經文,誦經持咒,聽開示,學儀軌,修法打坐,閉關苦練,看起來頭頭是道,規規矩矩,今天跟這個討論哪個古德化了紅光,明天跟那個討論哪個高僧生死自由,羨慕恭敬之情溢於言表,誰能說你們不是真的在修行呢?我來說。我說葉公是假喜歡龍,我說你們是假修行!葉公喜歡的是木刻石雕的假龍,而你們喜歡的無非也就是木刻石雕的假佛。當真的佛陀,因無量大悲,帶著至高無上的,能令眾生解脫成就的大法、真佛法來到世間,慈悲地將真實可感的佛法展現在你們這些看似真摯無比的佛弟子面前,你們卻跟葉公一樣躲閃、逃避、慌張,甚至抗拒了。

        可憐啊!

        也許正如「老百姓」說的,真佛法嚴重匱乏的當今法界現狀,致使大多數佛弟子長期以來把那些紙上談兵的假法、偽法,當成了真的。只以為搖鈴打鼓就是密法,以為拿著佛珠念經就會成就,以為穿上僧袍的都是得道高僧,以為提著壺往腦袋上滴水就叫灌頂。種種誤壞眾生慧命的形式主義完全佔據了佛弟子們的心,造就了他們對真實偉大佛法的無知,並因為這種無知,轉而對真實的佛法害怕抗拒。這也就是當《多杰羌佛第三世》出現在娑婆世界之後,從各個角落不時冒出反面雜音的原因所在。

        至於那些為反對而反對的妖魔的憤怒嘶吼,那是他們的本分,他們的工作,不必理會,也不在今天的話題之內。

        佛弟子們,能不能放下那些沒用的形式,甩掉遮障你們智慧的固執的所知障弊,牢牢把握住你們學佛修行的終極目的:解脫輪迴而成就!當真佛法的光芒照向你的時候,純淨而喜悅地讓它引領你們走入成就的光明!

        在這裡,弟子虔誠祈請至高無上的頂勝如來第三世多杰羌佛,請賜予這迷茫的世間一盞智慧的明燈,照亮眾生腳下模糊的路線,請斬斷捆縛在眾生身上的愚迷繩索,讓他們走進您無量大悲光明的正法渡船!!


#大德拉珍文集

所知之障 害人至深

 


所知之障 害人至深

拉珍



        愚昧的締造者是無知嗎?不盡然。例如當我們第一次置身於言語不通的異國他鄉,撲面而來的所有知識你都會像抓救命稻草一樣緊握不放,那時,對於那個陌生的環境,你徹底無知,但你求知,因為生存的壓力,你會敞開胸懷迎接所有新來的知識,因此你很快就不再無知。而愚昧的締造者常常是知識。當人們對一種事物有所了解掌握之後,所掌握的知識往往變成高高的圍牆抵擋新概念的碰擊,總是用固有的知識作為標準衡量,不符舊者,立刻排除。但固有的一切並不是百分之百正確,人們因此失去了一次又一次改善進步的機會。佛陀開示這叫「所知障」,世俗言語也有一個近似的成語「固步自封」。

        有一個前蘇聯的故事,說很久以前一個小學圖畫老師在教學生畫蘋果,轉學生尤里卡卻畫了一個像梨一樣的蘋果。老師責問他為什麼把蘋果畫成這樣,尤里卡說在他老家西伯利亞大森林里,一棵蘋果樹和一棵梨樹各自被雷劈去了一半,兩棵樹緊緊靠在一起長成了一棵樹,上面結的就是這種像梨一樣的蘋果。尤里卡的敘述遭到圖畫老師和全班同學的嘲笑,因為沒有人見過甚至聽說過這麼奇怪的東西,但尤里卡固執地堅持著,於是老師把他趕出了課堂,責令他第二天乖乖畫好正常的蘋果,否則不准他再進教室。第二天,尤里卡畫出了令圖畫老師非常滿意的漂亮蘋果,但,在那些鮮艷的蘋果旁邊,老師看見斑斑淚痕。老師開始觀察,發現尤里卡是一個誠實正直的孩子,於是,那些淚痕像針尖似的刺痛了老師的心。老師四處打聽,八方寫信,可誰也沒聽說過梨蘋果。而尤里卡總是在同學們的嘲笑聲中瑟縮到角落,那些場景就像錐子一樣扎在老師心上。終於有一天,老師跳上一輛破舊的長途汽車,來到一千多公里外的國家林業研究所,把尤里卡的畫和梨蘋果的故事一起交給了一位園藝家。偉大的園藝家激動地跳起來,對老師說:「我的確不知道這世界上有沒有這種蘋果,回答你的問題至少需要三年,三年後,我會送你一個梨一樣的蘋果!」三年後的秋天,園藝家披著厚厚的塵土闖闖進了老師的教室,他的手裡握著兩個神奇的梨蘋果!原來,園藝家聽了尤里卡的故事,受到極大的啟發,他用了三年的時間將梨樹和蘋果樹嫁接而成功地結出了這美麗的梨蘋果。老師神氣地讓同學們畫下這梨蘋果,而尤里卡的畫上,又一次灑滿了淚痕。

        一個感人至深的故事。一個愚昧而揪心的開始,一個智慧而幸福的結局。多可貴的圖畫老師啊!可貴在他終究沒有被所知之障擊敗,沒將自己鎖死在成見裡,而用一顆柔軟開闊的心,真誠地探訪未知的領域,竭盡全力將一個模糊不清的偶然扎進了現實的土壤,為世界增添了新知,增添了溫馨。其實,圖畫老師不對梨蘋果做進一步的努力也沒有人責怪他,除了尤里卡,確實沒有人見過梨蘋果,大家都活在普通蘋果的世界里,只是,尤里卡的心會因為老師的所知之障而黑暗,世界會因為老師的所知之障而缺少了一份令人驚奇的美麗,更重要的,一種真知灼見,一個進步的契機,會因為老師的所知之障而被掩埋,這個領域的愚昧會延續,尤里卡的人生會黯淡,就因為一句「沒聽說,沒見過」,便障礙了所有的燦爛和進取。還好,圖畫老師敞開了心,丟掉了對正常蘋果世界的固執,智慧的光芒便照了進來。

        在人類的漫長歷史中,有多少傑出的智慧被固執的愚昧遮蓋,有多少傑出的人被成見葬送。哥白尼說地球不是宇宙的中心而被燒死,伽利略因為推翻了亞里士多德的一個理論而丟掉工作,數不清的宇宙真實被人類的愚癡掩埋,不斷重複搧自己耳光的鬧劇。不要只嘲笑古人,這樣的愚蠢至今仍在地球的各個角落上演,小至生活瑣事,大至社會團體。也不要嘲笑世法,佛弟子並不因為多了解一點六道輪迴的知識多懂了幾篇經文或幾個儀軌就不犯所知障。所知障生起的時候,人不會體察事物的真相,而只著重在如何捍衛固有的一切,就像圖畫老師剛剛看到尤里卡畫的梨蘋果,立刻舉起原有蘋果世界的知識打倒了這只梨蘋果,而不去推敲梨蘋果本身的真實與可能性。人們就這樣被已有的知識害了,自己狹弊了自己。

        要打破這種狹弊,拋開所知障的方法只有一個:承認欠缺,自己推倒知障的圍牆。無論是誰,無論何種地位,無論是否學富五車,都得承認自己知識的不足與短缺,畢竟宇宙是無邊無際的。正如三世多杰羌佛所說,從生下地那天開始算,如果活一百年,每天讀一本書,到死也不過讀了三萬多本,而世間的書籍何止三萬,更別說茫茫宇宙之真知了。由此可推凡夫的知識儲量多麼微小,完全沒有理由自以為是,以眼前之區區障萬物之悠悠。

        再說到修行人,修行人出家也好在家也好,覺悟之前都是凡人,就像前面說到的,並不會因為懂了一些佛教常識就立刻脫掉凡夫習氣,所知障照樣會侵襲他們的心靈。有很多修行人,因為修了很多年,就覺得自己所了解的佛教知識便是全部,這是很可憐的。比如前不久看到有人反對《第三世多杰羌佛》,為什麼呢?因為他說他跑西藏跑了很多年,了解到很多藏傳佛教的情況,「真正的金剛乘不是這樣的」。這一下子讓我想起了尤里卡的圖畫老師,看到了言者可悲的促狹。有他這種想法的人應該不止一兩個,因為反對哥白尼和伽利略的人不止一兩個,嘲笑尤里卡的人也不止一兩個,用已知打倒未知從而變得無知的人更多如牛毛。

        佛法的世界浩如淵海,僅憑你跑了幾年西藏就能了解什麼是「真正的金剛乘」了嗎?我來說個公案:龍樹菩薩當年對自己感到很驕傲,因為他讀了釋迦牟尼佛陀在世間的全部三藏之後,認為這些法他早都會了,佛陀也沒有比自己偉大很多嘛。有一天龍王忽然請他到龍宮做客,龍樹菩薩欣然前往。到了龍宮,龍王請菩薩稍後,他去備茶,菩薩便借這個空隙在龍宮遊覽,遊到藏經樓,看到很多佛書,隨手揀一本看,驚嘆不已,是菩薩從未見過的法,接著再看其他佛書,全都是聞所未聞的甚深佛法。龍王來了,菩薩趕快請教這些佛書都由誰所著,龍王告知是釋迦牟尼佛所著。菩薩非常吃驚,問:佛陀的書我在世間都看過了,怎麼從來沒見到過這些?龍王相告:人世間的佛書只有龍宮的三分之一,而龍宮的佛書又只有天界的三分之一。菩薩聽了生大慚愧心,對世尊生起無限恭敬。龍樹菩薩何等偉大,他創立的中觀學說幾乎主導了整個大乘佛法的主流,如此偉大的菩薩所知佛法仍有缺矢,何況我們凡夫行人?在《金剛密鑒》一書中,記載有貢嘎仁波且的開示,其中有這樣一段:「密密部擇決灌頂為千古佛定法義,別無二式,佛弟子當依上述所論細心鑑別,千萬不可依於其它任何現象來令其所為,受其麻痺和蒙蔽。當年我曾接受日古溫波呼圖克圖如是為我灌頂,但由於本人慧根有限,故未得此為弟子受灌法義,不能給弟子主持此法,至今仍慚愧疾首」。瑪爾巴大師已經桃李滿盈,座下弟子已然分門立派各領宗風了,仍帶著全部錢財前往印度向那洛巴祖師求學佛法。我們跟威震八方的貢嘎仁波且的證境證量相比如何?跟瑪爾巴大師相比如何?貢嘎仁波且修證如此之高尚不能攬盡金剛乘之全貌而「慚愧疾首」,瑪爾巴大師乃藏密噶居之始祖仍跋山涉水傾盡所能只為填補自己佛法上的不足,一個凡夫又有什麼資格僅僅因為在喇嘛廟裡多轉了幾圈就一口斷定什麼是「真正的金剛乘」?

        在此我想提醒諸位行人,無論我們所拜學的是什麼派別,無論我們研習的是什麼儀軌,無論我們看到的是什麼架勢,感受到多麼深厚的背景多麼悠久或者輝煌的歷史,都不足以證明真正金剛乘的精髓所在,因為我們必須記住一點,佛陀講給眾生三藏十二部,蓮華生大師將密法傳進西藏,目的只有一個:讓眾生成就,從輪迴中解脫出來。任何法義,在學習或傳授的過程中偏離了諸佛菩薩的這個目的,便統統是戲論。換句話說,如果一種法義,已經不能實際地帶給眾生解脫成就的效用,而僅僅停留在一種傳統或形式上,不管有多少人推崇,它也只是脫離佛陀教法的戲論。而惟有能實際利益眾生慧命,能有效地解脫眾生於輪迴的法,才是真正的佛法或「真正的金剛乘」之精髓。然而很可惜,佛教界執著於戲論的行人很多,這些戲論藉助歲月的積累,藉助傳統的力量,藉助眾生的愚癡,逐漸沉澱為一種看似無懈可擊的知識的圍牆,困住了很多凡夫行人的心,使他們錯失了一個又一個求得具有解脫實效的偉大佛法的良機,但還不能自知。

       《第三世多杰羌佛》出現在世間,把密行者們常常掛在口中的「五明智慧」,非常實在地一條一條展現給眾生了,每一條的成就都是世人無法企及的高度;把眾生在三世多杰羌佛座下求得佛法後解脫成就、生死自由的實例,一個一個地擺出來給眾生了,有名有姓,可追可查;把最完美最透徹的空性真如的道理告訴眾生了,那是真正佛陀的最徹底無有絲毫疤痕的宇宙實相般若了諦;把如何遠離障業走上解脫正途的成就根本菩提心法——「什麼叫修行」教給眾生了……多麼讓人撼動的寶書啊,佛陀的大智、大悲湛然於每一撇捺之間!這本書的出現只有一個目的,也就是十方諸佛菩薩的目的:為眾生開啟解脫成就的真實有效的法門。誠如釋迦世尊誕生時,一手指天,一手指地開口道:「天上地下,唯我獨尊」,就是告訴眾生,真正的佛法在世尊這裡,而告訴眾生的目的,是讓眾生依止世尊修學成就,儘快解脫輪迴苦厄,大悲拳拳。然而,有一些人,因為所知之障的遮弊,出於一種封閉狹隘的凡夫我見,並不深入這本寶書本身的真實,並不能用智慧,舉三藏密典之明燈而照見其實相妙智佛諦,只是一個勁地頑固執著於那個傳統而支持者眾多的「蘋果世界」,甚至歪曲理解,用低級世俗的是非眼光投向這本光明無量的寶書,玷污佛陀的大悲覺境,可惜佛陀的大悲覺境無法玷污,刀山火海在佛陀的腳下都會化為蓮池,愚癡的凡夫只是給自己種下了深重的黑業之因。所知之障害人至深矣!

        有人說得好,無知並不可悲,可悲的是不承認自己的無知。佛陀傳下八萬四千法門,請問行人你了徹其中幾個啊?那些我們過去聞所未聞的精深佛法,不是不存在,只是我們可憐的聞所未聞。而因為自己聞所未聞,便執拗地一概排斥否定,拒絕深入事物本身的行為,無異於一葉障目,掩耳盜鈴,將自己微弱的凡夫知見凌駕於浩淼無際的宇宙真諦之上了,最終,害的還是自己。我們修行學佛的目的不是為了在形式主義的慣性中磨洋工混時間沉溺於生死,而是為了解脫生死!時時刻刻都不忘記這個惟一的終極目的,才不會被任何戲論或形式迷惑,而能直取真諦,迅速解脫!

        希望你,希望所有的修行人,都能像尤里卡的圖畫老師,推倒所知障的圍牆,迎來真知灼見,走進真佛法的光明,為自己,為所有眾生創造一個大樂幸福的結局。


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什麼是真慈悲?

 

什麼是真慈悲?

 

拉珍

 

         很多人把慈悲與仁慈、慈愛混成同一個概念,其實不然。在第三世多杰羌佛所傳的修行法當中,七支大悲我母菩提心第四支「慈愛:每時每刻,從於三業之行所生發,慈愛一切眾生父母,長壽無病富貴吉祥,終生喜樂」,第五支「慈悲:於三時中,願請諸佛菩薩加持一切父母脫離諸苦,得遇佛法修持,脫離輪迴諸苦」。三世多杰羌佛將慈愛與慈悲各分列一支,可見,慈悲與慈愛是兩個不同的概念,其差別在於,慈愛之三業修持,所種的是天人福報之因,將結天人福報之果;而慈悲之三業修持所種的是出離解脫之因,將得脫離輪迴而成就之聖果。

        那麼,在我們的修行當中,慈愛是必須的,行於四無量心,慈愛一切眾生,這是修行人的本等,但這並不是全部,也不是根本。如上所說,結天人福報之果,終究不能脫離輪迴的痛苦,因此,修行人必須在四無量心的基礎上,生發真正的慈悲之心,願請十方諸佛菩薩加持一切父母眾生得遇佛法修持,並將此心願落實到具體的行動中,這才算是掌握住了修行的根本,菩提種子至此方得生發。

         現在很多修行人的問題在於,分不清主次,常常將慈愛置於慈悲之上,將四無量心置於菩提心之上。比如我曾親歷這樣一件事情,一位師兄的父親要過世了,家人要他回老家看看,師兄想了想說:「我回去能有什麼用?回去也就是看著他過世,守著他流淚,對他沒有任何幫助,我應該在這裡跟隨佛陀恩師學法,等我學成就了,再回去超度父親,我若本事不夠,我還能請佛陀恩師加持超度。」此時,一旁有兩位師兄大驚失色,斥責說:「你怎麼能這樣,做人不能這樣,連父母都不管了,做人要有良心啊,更何況我們是學佛的人!」我對他們二人說:「師兄的境界你們不理解的,你們不應該指責他。」但兩位還是忿然轉身,還到處找人評說:你看某某某師兄多麼過份云云。這兩位大驚失色的師兄就是典型的將慈愛置於慈悲之上。不是說那位師兄不該回去看望父親,他回去也是應該的,但回去或不回去不是重點,重點在於師兄所生的心是真慈悲心,是基於菩提的真孝心,是可貴的。密勒日巴祖師當年忍痛將母親獨自留在家中外出求法,多年不歸,最後母親餓死在家中。但密勒日巴祖師學到佛法成就了,他回到家鄉,親自將母親超度到了極樂世界。祖師這才是真孝,真慈悲,因為祖師了解,俗世的守候只是一時,且結果並不美好,父母還是會在輪迴中受苦,只有讓父母得到佛法,從輪迴中解脫出去,才是真正為他們著想,給他們真幸福。

        再比如有的佛弟子弄不清慈悲的真意,認為佛菩薩教導我們對一切眾生都要慈悲,那意思就是不能惹惱眾生,要隨順隨喜,遷就他們的習性,甚至他們出言詆毀佛法,我們不與他們計較就是了,不要跟他們起矛盾,忍辱,我們饒著走就是了。這種事例我見過很多,甚而至於還有人嘴上沒說,心裡卻下意識希望我們能不能折損一下佛法原則,遷就眾生的喜好,讓他們高興就好,我們要慈悲嘛……各位行者,這不是慈悲,這是犯罪,是助長黑業。其罪一,破壞正法;其罪二,誤害眾生。諸佛菩薩度眾生,是用什麼度?用佛陀所傳的正法來度。眾生的習性是什麼?是適應於輪迴的習性。諸佛菩薩就是要用正法將眾生的習性扭轉,教化導入佛陀的光明世界中使之成聖,如果連佛法的原則都可以折損來遷就眾生的輪迴習性,眾生的習性既然那麼重要,那還要佛法來做什麼?還要佛陀菩薩們來做什麼?讓眾生呆在輪迴中就好了嘛。佛法原則都不要,那要用什麼來救度眾生?眾生又依於什麼來解脫輪迴之苦?這類不堅持原則的懷柔心態,滋養的是邪見,破壞的是慧命。

        還有一種現象,就是這幾天在「畏因行者」部落格回應留言中出現的一種知見,它代表著相當一部分佛弟子的見解。他們認為,諸佛菩薩教導我們對一切眾生都要慈悲,妖魔也是眾生,因此對妖魔也要慈悲,其中一位行人還舉出三世多杰羌佛給出版社的回復為證。殊不知他們這種知見貌似正確,其實概念上偏邪,因並未理解慈悲二字的真正含義而導致對妖魔的態度曖昧,於無明中犯下密宗大戒,密宗根本戒中規定,不與惡人同飲同處一室,他們雖未與惡人同飲同處,但意業相惜,更甚於同飲同處也,這是其一。

        其二,不能把佛陀的境界與我們凡夫的行持劃等號,正如其中一位無名氏所回應的:「對妖魔的度化,那是佛陀大菩薩們的事情,只有他們這些老人家才有那個功德力,才有那樣的大智光明調伏妖魔趨向正道,而我們凡夫,對妖魔的懷柔,只能是讓魔障侵入我們的內心,障弊我們的心智,昏昏然就被魔力牽引走上邪途。我們只能是存著那份心,存著今後成就之後一定要度化他們的決心,但那是今後,眼下,因為我們本身的功德力不夠,智慧不夠,業力還很重,我們必須遠離一切魔障,並樹立堅定的正知正見,拒絕一切雜染,維護正法,同時,也是維護我們自己能順利走在正路上修行。」但還有兩點無名氏尚未闡述透徹,第一點是慈悲的真正含義我們必須弄清楚。第二點是佛菩薩要我們心懷慈悲,並不等於縱容妖魔的惡行,我們只是在對待妖魔的心態中,要去除仇恨,去除那種恨不得生吞活剝之的嗔恨心,需憐憫其不明因果而作惡,但這心態上的憐憫不等於行動上的親近,不等於思想理念上的認同或遷就或曖昧含混,更不意味著對妖魔的擾亂視而不見、聽之任之,或者不能強有力地樹起正見之旗幡,唯唯諾諾以慈悲之名掩其懦弱。不嗔恨,並不代表不要降魔或軟化降魔,魔是一定要降伏而且要徹底降伏,眾生知見本來偏邪,再加上魔力擾亂,成就更其困難,因此必須降魔,該呵斥的必須呵斥,該滅除的必須滅除,該降伏的必須降伏,那麼多的憤怒金剛都是佛菩薩們的化身,為什麼化現憤怒金剛?為了降妖除魔。佛菩薩化現憤怒金剛揮動法器,施展無邊法力摧伏所有破壞佛法的妖魔,並不是因為嗔恨,不是為了洩私憤,不是為了打擊報復,其目的,一為維護眾生的解脫利益,掃除眾生行途中的障礙,保護眾生順利快速地解脫,是建立在菩提悲心的基礎上而行之。二為將妖魔降伏後教化或超度他們成為善士,終究將他們度化到佛陀正道上來,正是菩薩應照菩提心第六支「強導正修菩提心」的實施。但我必須強調的是,於佛陀或大菩薩的境界當中,無論怎樣降伏怎樣教化或怎樣施以仁慈,其中的分寸高低自有佛陀菩薩們來掌握實施,並全都是菩提行舉,但這樣的境界不是凡夫行者所能達到的,凡夫們自身的邪知邪見一日三省都難以去除,再稀里糊涂對妖魔亂仁慈,只能讓魔力侵襲得更快,墮落得更快,著了魔的道尚不能自知,還滿以為自己在行慈悲。凡夫行者必須於三業中徹底劃清與妖魔的界線,並盡一切可能幫助其他眾生認清妖魔的嘴臉,同時精進加強正知正見的自我熏陶,方才有能力維護住自己的修行正道,自覺爾後覺他,這樣才不會違背佛菩薩的「慈悲」真意。

        其三,第三世多杰羌佛於菩薩應照菩提心法中所傳第五支「無畏護法菩提心:一切妖孽惡魔施以破壞佛法,導致破戒殘害眾生讓其痛苦時,我將持以正見,不懼魔之惡力而挺身保護佛法,維護眾生慧命。」維護正法,便是維護諸佛菩薩,維護眾生解脫的依怙,維護了眾生的慧命,這是真慈悲,是菩提心的真正落實。那麼反之,當妖魔破壞正法之際,行者聽之任之,不能挺身維護正法,懼怕魔力,或者懷柔於魔妖,那便是遠離了諸佛菩薩,間接損毀了眾生慧命,這樣的修行是假修行,他們口中的慈悲是假慈悲,菩提心就更談不上,離成就當然就更遠了。

        綜上所說,真的慈悲,是以維護眾生慧命為基礎,是以帶領眾生開啟正智寶藏解脫成就為目的,是以正法布施,護持正法,降伏自他一切魔障並終究引領眾生證入佛道為根本行持。而俗諦概念中的仁愛、仁慈,雖是正念行持之一,但並不是修行的全部和根本準則,與慈悲不是一個等級,不可混為一談,更不可將其置於慈悲之上,本末倒置,喪失了解脫成就的根本,並給妖魔以可乘之機,誤人誤己,行人切記。


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一件必須清楚的事

 



一件必須清楚的事



拉珍



         昨天跟一位師兄談到末法時期佛法界的現狀,他忽然若有所思地問:「難道現在這個世界上,除了三世多杰羌佛,那麽多自稱這個佛那個佛的,其中真的就沒有一個兩個是真的嗎?像寒山拾得他們幾位佛陀不是都同時來到這個世界嗎?你不也在你的文章『珍惜』當中提到,釋迦佛陀滅度後至今,偶然也有古佛因為特殊因緣來到這個世界上嗎?」

        我了解這位師兄,他是一番好意,殷殷期盼多來一些佛陀菩薩,將如來正法更好地弘揚,只可惜,這番美好的願望並不符合當今世界的實際狀況。同時,師兄的說法也讓我意識到一個嚴重的問題,他對於佛陀住世這件事的模糊理解應該代表着一種普遍現象,而一旦這個問題概念不清,行人擇法的方向就很容易出錯,更有可能上當受騙,甚至淪為妖魔的幫兇。

        不可否認,在釋迦佛陀滅度後的時日中,曾有古佛因個別特殊因緣偶然來到這個世界渡生,但那是曾經,不是現在,對於現在這個世界,我在《珍惜》一文的「圓滿如來真諦之稀有」這一章中,已經有過這樣的闡述:「除了這些年接連不斷從三世多杰羌佛座下報出解脫坐化、生死自由甚至金剛不壞虹化成就的喜訊,從東方到西方,從顯教到密乘,從西密到東密,整個娑婆世界,到處都有稱佛菩薩再來的大德高僧,但成就解脫之音卻寂寞稀疏。國際佛教僧尼總會等機構設立的「藍台」就讓我們清醒看到了這個身處末法的現實……這說明了什麼問題呢?這說明世上根本找不到任何其他聖德能有三世多杰羌佛一樣偉大的證量,甚至連個十地以上的菩薩都還沒出現。儘管有聖證量的菩薩聖德確實存在於世,但所證實際量境到底有多高,這真是個需要思量的問題。」

        在此請各位行人牢記一個概念:自有佛史以來,在此世界渡生的佛陀,一旦佛陀身份被公開,只有兩種情況發生,一種是即刻入滅離開這個世界,如當年寒山拾得被一居士發覺乃文殊菩薩、普賢菩薩二古佛化身,兩位立刻入滅,展顯神通,飛身後退,退至一大石中消失,二古佛臨走前告訴居士,該廟方丈是阿彌陀佛化身,居士趕快回到寺中但卻晚了一步,方丈已然得知身份暴露,坐化圓寂。再如那個到處找人超度母親的居士,寺中所有僧人都忙於法事無暇顧及於他,他便找到一個煮飯的師傅求超度,煮飯師傅只誦了半部金剛經就結束了,居士很沮喪,誰知夜裡母親竟於夢中感謝兒子找到觀世音菩薩來超度自己,她現在已經得到解脫。翌日這居士忙不迭找到煮飯師傅拼命磕頭禮拜,師傅頓時發覺情況不對,身份已經暴露,立刻顯現觀世音菩薩真身升入空中,消失不見。

        第二種情況,是因大事因緣住世不離開的佛陀,如釋迦佛陀、第二世多杰羌佛維摩詰聖尊、第三世多杰羌佛雲高益希諾布。只要是公開身份住世渡生的佛,請各位行者切記,便一定會展顯佛陀所相應的德境證量。釋迦佛陀自不必說,實證境量展顯都在經藏中記載着,而維摩詰聖尊,當年世尊公佈聖尊乃古佛多杰羌佛化現,維摩詰聖尊便展顯大威神力,施展巨大的神通證量教化五百羅漢,才有了那一段著名的方丈室中的公案。第三世多杰羌佛的五明證量三十大類成就已經公諸於世,成就之宏偉,任擇三十之其一,均不是任何凡夫高人所能企及,在此不需贅述。

        就這麽簡單,從古至今,從顯教到密乘,真正的佛陀在這個世界渡生,一旦身份暴露,只有這兩種情形:要麽入滅,要麽展顯相應境量,不會再有第三種狀況。這件事,希望行者們一定清晰。

        至於菩薩羅漢,釋迦世尊早已在《大佛頂首愣嚴經》中敕令菩薩羅漢們若於後世在此世界渡生,除了命終之時,其他任何時候均不得以菩薩羅漢自居,真實身份暴露之時,即是離此世界之時。世尊悲意,在於避免末法時期凡夫充聖大妄語妖孽將眾生引入邪途。

        那麽好,如我那師兄說的,這個世界稱這個佛那個佛的人那麽多,到底有沒有一兩個是真的呢?答案其實很簡單,既然這些人自稱是佛陀,我們也假設他們是佛陀,那就擺明了他們是要住在這個世界渡眾生的佛,既然住世不入滅,那就只有一個選擇:展顯佛陀應有的證量!能如三世多杰羌佛,全面展顯佛陀本有的五明智慧,就是真佛;展顯不出來而依然稱自己是佛,那是無知的騙子,或妖魔。

        那麽,接下來,我就要向行人們提問了:佛陀應有的證量是什麽?

         先拋開諸家說法,最最起碼的,佛陀應該具有連不學佛的老百姓都知道的「大慈大悲」、「神通廣大、法力無邊」吧!

        所謂「大」慈與「大」悲,這兩個「大」表明,那不是一般世俗意義上的仁慈可以比擬的大慈悲,那是真正以拔救為願的菩提大悲。說到這裡我又要重複以前的話題,很多人對慈悲的概念相當模糊,以為樣子看起來慈祥一點,說話溫良恭儉讓一點就是大慈大悲了,不錯,這也是修行人應該具備的莊嚴和德品之一,但遠遠不是全部。佛菩薩住世只有一個目的,就是教給眾生真正的佛法,讓他們出離輪迴。因而要弄清一個渡生者是不是具備「大慈」與「大悲」的佛菩薩,首先要看他施行的法義是不是佛陀的法義,因為只有佛陀的法義才是能夠達到解脫眾生離開輪迴這個目標的圓滿無漏之法,其他一切外道法義,即便是諸善教,均是有漏之法,不能達成解脫輪迴的目的,恰如世尊所言:「世間有九十六種道,皆不及佛道。」因此,一個佛教徒,必須是忠實地,正確的,不加任何功利目的地施行佛陀的法義渡生,其本質才沒與佛陀的救渡悲願相違背,才能算是真慈悲。所以我們觀察一個渡生者是不是具有大悲之心,要觀察他的行為以及行為的目的是否與佛陀解脫眾生的悲願一致。不管他的表現形式是慈眉善目還是憤怒吶喊,你終究要看他的目的是想要拯救眾生,利益眾生慧命,還是企圖謀奪眾生利益,加害眾生。若其行為最終是要達到拯救眾生出離輪迴這個目的,是真正希望並實際上能夠利益眾生解脫成就的,即便一時所顯憤怒相,那也只是一種方便渡生的表相,其內心所具有的是符合佛陀教戒的真正菩提心願,依然是聖行。而若行為目的是為了謀奪個人利益,或起基於我執我見,即便面目跟佛像雕塑一樣慈祥,說話跟音樂一樣動聽,那也似《西遊記》裡的妖孽變化出來的騙人把戲。比如一個稱自己是釋迦牟尼佛的人,或者別的什麽佛菩薩的人,他憤恨弟子到別處正法道場參學,禁止弟子親近如法行持的善知識,甚至將他認為能給自己帶來利益的弟子嚴格控制在手中,想方設法,轉彎抹角,就是不想讓他依止或親近比自己證量高的聖者甚至佛陀,或者不依聖教判斷擇法,我見謗誹善德同門,編故事篡法義,我執營造自我威信,甚至為了不失去弟子的崇拜,扣押篡改佛陀依菩提正見而說渡生原則的法音,或者貪圖利養聲名,利用法音或其他佛法聖品賺錢肥私,這叫大慈大悲嗎?這叫聖者拔救嗎?這叫釋迦牟尼佛嗎?釋迦佛陀哪來這些惡劣私心?有私心還能成佛?宇宙中只有私心凡夫,從來沒有私心佛,因為私心成不了佛。佛陀是由菩提大悲而凝聚,佛陀的一切都是為了眾生的慧命成就,佛陀的一切都是為了給眾生帶來成就利益,只要眾生能夠成就解脫,什麽方法最快捷,佛陀會立刻採用那個方法。偉大的釋迦佛陀當年為了教化五百比丘,鼓勵弟子們去拜見維摩詰聖尊並盛贊聖尊古佛的無量功德,何曾想過面子這種東西?《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》中,世尊盛贊觀世音菩薩功德,並規勸弟子們常時持誦觀世音菩薩名號,世尊盛贊文殊師利菩薩功德,盛贊一切十方諸佛菩薩無量功德,何曾有過我見偏私?當年瑪爾巴大師去印度向帝洛巴祖師求法,先依止的是帝洛巴祖師的兩位弟子,兩位弟子一聽說瑪爾巴大師此行是為了向帝洛巴祖師求法,便立刻讚嘆帝洛巴祖師的偉大功德,並着手為瑪爾巴大師的求法之行作準備,先退還瑪爾巴大師供養給他們的金子,怕他向帝洛巴祖師求法時金子不夠,然後建議他先跟着他們一段時間學好語言,並習慣當地氣候,把將來學法的障礙降到最低,一切準備妥當,籌措好一切供養,親自送瑪爾巴大師去求法。一切為了眾生解脫成就,這才是純正的聖者真慈悲。連這兩位並不是佛陀的帝洛巴祖師弟子的行為都比不上,甚至連品格較高的世俗凡夫的道德水平都比不上,滿懷私心,滿腦子虛榮、名、利、面子、供養、我見,在弟子修行學佛的道路上設置障礙的低劣人品,何曾為弟子們的成就解脫付出過為人父母、為人子女一般的拔救真心?這種人竟然敢稱自己大慈?大悲?竟然敢稱自己是佛陀,敢稱自己是菩薩羅漢?不是明擺着的以殘害眾生慧命為樂的妖孽附身嗎?

        各位行人,其實我們人人手中都有一樣鑒妖之寶,而且是佛陀送給我們的,你們知道嗎?——三世多杰羌佛的《什麽叫修行》!這部修行大法的雙七支菩提心法是一面照妖鏡,還不忙說到實際證量,只拿雙七支菩提心法這面鏡子一照,一條一款放到那些自稱佛菩薩的人身上跟他們的行為做個比對,普天之下那些凡夫充聖的邪人,全都得現出或凡夫或妖孽的原形!

        所謂依法不依人,過去我們很多行人一到具體擇法時,總是弄不清到底是依什麽法,因為很多人都不太懂得佛法,經藏學得也少,聞法又常常心不在焉一知半解,聖教的法的標準在自己心中建立不起來,所幸現在有了《什麽叫修行》這部大法,它是佛陀為所有修行人制定的成聖所必須具備的行持條件,也就是說,如果真的是聖者,他的行持就必然符合修行法的行持標準,而且必須符合,沒有別的路可走。那麽,我們為什麽不以它為擇法標準,不僅用它修自己,也用它來鑒照那些稱自己是佛陀菩薩的人呢?是不是佛陀菩薩,一照見真章!依拉珍所見,不用全部,還用不到菩薩應照菩提心法的諸如「自他平等」「自他交換」「自他輕重」等行條,僅以大悲我母菩提心的「知母」「念恩」「報恩」「慈愛」「慈悲」「捨貪」「斷執」這幾條,就會有多如牛毛的自稱者從法台上滾下去!

        現在來說實際證量,老百姓都說佛是「神通廣大、法力無邊」的,既然是住世的佛陀菩薩,那就必須展顯相應的道量。這是一個很簡單的邏輯,就像有人說他是NBA籃球明星,不管他架勢做多像,球扔到他手上,他就得亮出球星的本事才能被認同。你不說是球星還好,一旦公開自稱是球星,你就得用真本事讓人信服。誰會認為把球投不上籃筐的人是NBA球星?誰會認為不懂得籃球規則的人是NBA球星?誰會認為上籃動作比不過中學生的人是NBA球星?誰會認為從沒到過美國的人是NBA球星?再如有人自稱是歌唱家,這個東西蒙不了人,一張口人家就知道你是不是歌唱家了。自稱什麽都沒有關係,關鍵是自稱完了怎麽收場?因為你自稱的任何對象,都有它本身相應的狀態、功能、本領,你不具備這些東西而自稱,最後只會遭人嘲笑唾棄。同樣,一個人自稱是佛菩薩,那麽佛菩薩所相應的「神通廣大、法力無邊」呢?在哪裡?既然是佛菩薩,就不是凡夫,從身體結構到智慧神通,都應該超越了凡夫,那就請你顯現出這種超凡的本領來,讓我們確切知道你是真的佛,真的菩薩,真的羅漢,是值得依止的,是夠格將我們帶出輪迴的!就像三世多杰羌佛,展顯了三十個領域凡夫所不能及的偉大證量,已清楚告知世人這是掌持正法的怙主所具有的聖量智,眾生可以放心依怙。既然你也是佛,那麽諸佛平等,你該與三世多杰羌佛證量無異,就請你也展顯出相等的本事來,就這麽簡單!展顯不了還依舊妄稱自己佛陀菩薩,不管你抬出誰給你的認證書,拉珍同樣斷言你——入魔!

        勸告一些人不要把佛菩薩想得太簡單,佛菩薩是徹底的解脫聖,這種解脫不僅僅是脫離輪迴這一條,而是身、心全方位的大解脫,其身體結構不受四大控制,其心已轉識成智,尤其是佛陀,智慧之廣大無法想象。《佛說三摩竭經》中,釋迦世尊這樣譬喻佛的智慧:「以一天下樹枝及與鳥毛。作筆書佛經。樹枝鳥毛悉皆可盡。佛智不可盡。大如須彌山墨磨研。四海水沾筆。須彌山墨四海水皆可盡。佛智終不可盡。」只要是佛,必定同時具三身四智,三身是法、報、化,四智為:妙觀察智、成所作智、平等性智、大圓鏡智。三身四智乃佛陀本身本具,大家到三世多杰羌佛法音中仔細聆聽三身四智的具體含義,或讀經卷《佛說佛地經》,其中有對三身四智的詳解,我這裡只說「成所作智」這一項,《佛說佛地經》列舉了成所作智的九種表顯,其中一個表顯是工巧:「由是眾生趣求種種殉利務農勤工等事。如是如來成所作智勤身化業。由是如來示現種種工巧等處摧伏諸伎傲慢眾生。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成熟解脫。」既然是具有四智的佛陀,既然要「示現種種工巧摧伏諸伎傲慢眾生」,眾生中的能工巧匠不可勝數,那就必得具備高於所有能工巧匠的世間技藝,才可能達到摧伏傲慢令入聖教的目的。那麽,世上那些稱佛陀的人,我們且不論三身,並放下四智之三,只取佛說「成所作智」九種表顯之中的工巧這一項,你們是否可以示現一下超越世間所有能人巧匠的本事,施展「種種工巧等處摧伏諸伎傲慢眾生」呢?能嗎?這世上,除了已經實實在在示現超凡駭俗完美五明成就的三世多杰羌佛,不知還有誰敢稱自己夠得上「成所作智」?而沒有「成所作智」的完美,則必定不能同時具備其他三智,又怎麽可能是佛?

        世尊滅度後至今,真正的佛菩薩或羅漢們來到這個世界,決不會稱自己是什麽佛什麽菩薩什麽羅漢,他們的行持是非常內斂謙遜的。當年彌勒菩薩化身的太虛大師,於南京雨花台講《瑜伽師地論》,一女學生因於境界中受聖賢指點,前往詢問太虛大師是否彌勒菩薩,大師勃然拍案,嚴厲呵斥她不得胡言,「彌勒菩薩在兜率天,你不要亂說話!」而六祖慧能乃金剛菩薩化現,行化渡生數十年,何曾聽到過祖師自稱是什麽菩薩?這些真正的佛菩薩來到這個世界,他們要做的事就是傾盡所有,將一切相應於眾生的成就方法毫無保留地教給眾生,並以謙虛穩重的修持表率於世人,根本不會有那種狹隘的我執想法去經營什麽面子。太虛大師一生說法、論述浩瀚精深,真乃一代弘法巨匠,也曾展顯證量,《學教參禪與閱藏》一文便有大師證境的記錄,慧能祖師渡生無數,神通證量《壇經》中有諸多記載,再如蓮花生大師、阿底峽尊者、瑪爾巴大師、宗喀巴大師、無我母大師等等藏密巨聖,同樣施展巨大的神通證量廣度眾生,但,你能看到這些佛菩薩巨聖展顯巨大的成就境量,但你就是看不到他們自稱是什麽佛,什麽菩薩。而那些依止三世多杰羌佛幾十年的弟子,你們摸着良心問自己,若非法界大事因緣,眾藏密高僧法王共同揭開了這個真相,過去的幾十年中,你們可曾有半分知道雲高益希諾布法王就是多杰羌佛化現?羌佛的證德證境、五明智慧之宏廣偉大,只唯諸佛可堪論比,這一點你們早就了徹,然幾十年受教傳法中,你們何曾聽羌佛說過自己是什麽佛化身?若不是幾十位藏密高僧功德無量,可能至今娑婆眾生還不能知道自己有遇佛之大幸。已經展顯佛陀相應境量的真佛尚且謙遜慚愧自居,不具任何五明智慧成就的凡夫竟然公開自稱是佛,佛理昭然,是誰在跟佛陀的菩提心行唱對台戲?

        其實,是不是佛菩薩每個人自己心裡最清楚,真實的掂量自己,千萬不要陶醉在大眾的讚美敬仰之中,看看自己到底是具備三身還是具備四智,到底是身已脫離輪迴,還是心已轉識成智?一個語病連篇,智慧愚鈍,故作學識,講說法義不但不能啟迪心智,反增眾生思維之混亂,邏輯之迷茫的人,身是四大塵垢,心內遍佈我執,沒有哪一樣本事能絕對超越凡夫的庸人,敢說自己是跟三世多杰羌佛平等的佛陀,我為這種人痛心扼腕,因為世尊已於《大佛頂首愣嚴經》中清楚宣佈了這類人的未來:「如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓。若大妄語。即三摩提不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺貪其供養。是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。」

        如果是我,因無明無知而造此類大妄語罪業,今日得知此行罪業惡果,我會大駭汗如雨下,即刻跳將起來,奔至佛陀足下,嚎啕痛悔,求佛消我無明黑障,深自反省,徹底摘除並洗刷大我慢心,摒棄所有偏私功利之想,並遏止所有弟子或有緣稱我為聖,將佛陀對未證言證大妄語者的預言如利劍懸刺頭頂,警戒自己謙虛謹慎,如佛教戒慎言慎行,像古往今來無數虛懷若谷的真修行人那樣默默修持,以真實如法的自我行持為眾生之表率,否則,前途將會無比悽慘!



         再請行者擦亮眼睛。真實諸佛於此世界度生,一當佛陀身份公開,只有兩種情況會發生:一者入滅離世,一者實際展顯佛陀量智!


# 大德拉珍文集

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十七

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十七


驕敵巨害,知一狂二,點滴之因唯吾巨識,驕之人遠,傲之或離,事成業就之死敵也。忠士,智士怎分別相?二士遠離驕敵,知百言百乃忠士,識千而應機所說乃智士也。

本題為兩個問題,上言驕敵巨害的關係,下言忠士、智士的區別。驕敵巨害,知一狂二,點滴之因唯吾巨識。就是說,驕傲本身就是一個巨大的敵人,它是要給自己帶來很大的危害的。一個人如果只知道一點,就自己夸夸其談,將其吹成兩點,抬高實相,吹捧自己;或者得到很少很少的一點經驗,而說他具有很多很多的知識,明明自己膚淺庸薄,非把自己說成深厚淵博,這種人就是驕傲的人。一個人如果驕傲了,目空一切,妄自尊大,別人就會認為你虛假不實,包括你的朋友、親人和其他人往往就會離開你,不願意和你來往,此時你要想成就事業是不可能的,因為沒有人來幫你,所以說這是事業成就的一種死敵。

 

忠士,智士怎分別相?人們在社會生活當中,分成很多個層次,這裡只淺講怎麼樣來區分忠士和智士。兩種人均遠離驕傲,即是這兩種人士都是決不可能驕傲的。知道一點說一點,知道兩點說兩點,不誇大不縮小,這就叫忠士。明白一千條知識的道理,但是凡能造成矛盾的或無法給人帶來利益的就不說,或者能給人帶來利益的、能給人增長福益的就說,也就是該說的就說,不該說的暫且不講,這就叫做智士。智士的觀點是應機所說,時機不到不說,時機到了即說,一切均為他人的幸福和利益而說。


#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十六

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十六


人生明達之道,悟于挫折迭起之踐,凡事之解者,必于親身所歷之驗也,無實之聞,聞而無實,故身之所歷親見本來,得以明達之理。

在人生的道路上,我們怎樣才能明白一件事物的真理或體悟自我境界的真諦呢?這當中主要的一點,不單是聽來的,也不單是看來的,而除看和聽之外,必須善於在無數次的失敗當中去尋找經驗和教訓,經過實踐的印證和對失敗的內心檢討,然後才能對一切事物有內鑒性的了解,才能得到真理。因此說,必須要親身經歷,自己才能有所體驗。如果只是道聽塗說而沒有親自去實踐,那麼所得到的並不是事物的本質。所以,只有我們親身經歷、親眼所見、親自實踐所得來的經驗才是明達之道理,才是真理。


#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十五

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十五


風順之道莫放肆而疏忽之,艱難之途當振作而謹慎之,面順而失之慎災必至焉,迎難行而奮取福田由然。

我們任何一個人,處在一帆風順、幸福的道路上的時候,千萬不要放肆和疏忽,而應該自己非常小心翼翼,謙虛謹慎地生活,因為一個人的境遇不可能是一成不變的,凡是人皆屬無常性變化,任何人都是如此,這是不變的定理,因此只有謙虛謹慎才能應付隨時可能發生的不測。在艱難困苦的時候,則應該提起精神,振作意志,沉著地去處理問題,頑強地去爭取。如果說面臨順境便失掉謹慎,那麼終歸災難會落到你的身上。遇到了艱難困苦,如果我們去奮鬥、去爭取,終歸會戰勝艱難困苦,最後會得來成功,會爭取到幸福。





 #世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十四



《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十四


慧海之庫與物質之倉是為反量也,慧庫無為轉無量,多用之反增之。物倉儲存乃無常,施之減之,故無為乃大,大在無量,無常乃微,微在消然。

如果把人的智慧聰明的儲藏境比做一個倉庫的話,那麼它與儲存物質的倉庫恰是相對的反量。智慧聰明的倉庫屬於無為轉無量,即以無為的定理轉無量的境界,所起的作用的是越用就越多,也就是說,一個人的才智聰明,是越用越聰明,越鍛鍊反應力就越快、越進步、聰明智慧量就越增加,永遠不會枯竭。而物質的倉庫,儲存的東西,是屬於無常性的,也就是處在成住壞空之中,在不斷地消失,只要你用一點,它就會少一點,倉庫的東西會慢慢用空。所以說,無為屬於大,大在無量,無常屬於微,微在消然,甚至於徹底沒有。


 

 #世法哲言


《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十三



《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十三


成就之或俱之智者而善利時,故事業之成必備時,具智無時業無研機,時智具之,就業由然,成就之道弗出定諦也。

 

       世間上的人,在幹事業的過程中,有的取得了成就,有的遭到失敗,而且各人所取得的成就各不相同,異類相殊,有大有小,究其原因,主要是若要取得一件事業的成功,自己必須首先具備一定的聰明才智,而在此前提下,還必須要有時間和機遇,才華和時機兩者都要具備。所以說,任何事業的成就都必須是才華和時機的集合。如果只有才智、聰明,而沒有時間和恰當的機會,那麼,就可能沒有發揮聰明才智的條件,既無法深入研究這件事情的本身實質,也不能在最適合的時間去掌握它,所以就不會成功。因此,只有同時具時和具智,事業才能有所成就。這是所有成就事業所不可否定的一種定諦。



#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十二

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十二


相對能量何以足之?專一而取之,甲乙等力之對,甲專攻其乙之一,甲可勝之,相等料木以一尖刺其面,可制于傷也。

 

       本題屬兵法論題。相對能量何以足之?就是指在大家力量相等時,怎樣才能戰敗對方而使自己取勝?這時要專一而進取之。主要是要選擇他的弱點,集中自己的優勢,專攻其一,才能取勝。就是說,在甲和乙互相力量相等的時候,甲必須攻擊乙的某一點,而且是最薄弱或最重要的一點,不能散面攻擊,這樣甲就可以取勝了。正如有兩塊相同材質的木料,如果將其中一塊削尖,以刺另一塊木料的面,就絕對可以將其刺壞。又比如現代戰爭中的導彈,在敵對雙方導彈相等時,我們怎樣來消滅對方呢?這時專刺其要害之一,就要選其精銳而傷之,即選取對方的要害之處,將他的指揮系統毀掉,這樣那些導彈就失去了一切航向,失去了航向,則無目標,自然成了一堆廢鐵,就不能發射了。





#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十一



《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十一


一省之田為一市之用甚多也,一國之或何以覺之,國人國土而方養之,一人之力頗大者則弗及其眾推之量也。

世間上的萬事萬物,它們之間的大小,其相應的能量和作用,都是相對的,通過互相比較即可得出來,如果沒有比較,就不能看出大小,也無法相應其所適用的道理。正如一個省的田地,拿來供一個市用的話,就會覺得很多、很寬、很廣,但如果一個國家來用這一個省的田的話,就不夠用了,就不能滿足,所以說一國的人要一國的土地才能養起來。這裡就告訴我們一個道理,一個人的力量再大,不管你有多大的能耐、本事,都是有限度的,只有眾人的力量積累起來,才是真正的大。


#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二十


受人之敬者,由布益于或而所至也,如眾之讚游池妙哉,原在它之解暑施涼故耳。

   有的人在社會上很受人尊敬,這是什麼原因呢?主要是他有高尚的品德和豐富的知識,能給人們帶來好處、帶來利益,時時對他人施以關懷和溫暖,大公無私,在他人遇到困難時總是全力救助,由此,人們才熱愛和敬重他,這是一個顛撲不破的真理。就正如通常在夏天,大家都喜歡說游泳池好一樣,其原因主要在於在夏天的暑熱當中,游泳池能給人解熱施涼,幫助人們消除炎熱的疲勞,送來舒適的涼意,所以大家才會讚頌它。因此,同樣的道理,作為一個人,一定要給人類帶來好處,給人大眾謀取福利,這樣,自然而然地,大眾就會尊重你。


#世法哲言


《第三世多杰羌佛說世法哲言》十九

《第三世多杰羌佛說世法哲言》十九


陰魔之出是為生氣,視他之非而為煩惱,實乃暗敵自傷,何塗他人之皮毛耳。

   《楞嚴經》上有五十種陰魔之說。什麼叫陰魔?這裡說的陰魔就是把自己對自己生氣、自己想不通、自尋煩惱,是名為陰魔,也就是把別人的是非、把別人對自己的不實之處、不良之處當成沉重的包袱壓在身上,自己在一旁想不通,自尋煩惱、自找痛苦,就叫著陰魔。這種陰魔的產生,實際上是暗敵自傷,即就把生氣變成了看不見的敵人來自己傷害自己,而對其他的人、對對方、對你想不通的人,則連皮毛都傷不到一點,因此我們不能把外來的是非作為煩惱。



#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》十八



《第三世多杰羌佛說世法哲言》十八


人愚之最癖是為我見是理,萬法由己量之由是而生,此屬心之弗明所至無知故也,凡為余衡量諸物似為尺度者,實則無識也。

給人造成愚痴的最大弊端,主要是以為自己掌握的一切都是真理,對世間上的一切,無論是精神或者物質的,都拿自己的觀點、自己的心境去作為尺度來衡量,符合自己看法的就對,否則通通斥之為錯。之所以如此,其原因主要是來源於自己的心境未能開發智慧,對於真理鑒術未能得理,而片面的看待問題,以自己所知的一點一滴,概括異它之全面,從而使自己處於一種無知境界當中。所以,我們明白這個道理以後,凡是遇到拿自己的一切觀點作為衡量一切物體或者生靈的尺度、作為絕對真理的人,實際上這種人是沒有知識的愚人。



#世法哲言


《第三世多杰羌佛說世法哲言》十七

《第三世多杰羌佛說世法哲言》十七


太陽性之于偉,何以故耳?面萬法與群生施光放熱故耳,故為人讚,由是之道,為或之流為眾而消益者是為其大也。

   太陽的本性之所以偉大,是什麼原因呢?是太陽燃燒自己而給這個世界帶來光明、溫暖和能量,使植物得以生長,人類和動物得以生存,我們這個世界具備生存之力,也就是說,太陽為世界萬物施其諸益。所以,人人都讚嘆它偉大。那麼,同樣的道理,我們的人,只要是無自私自利之心,默默奉獻,甚至不惜犧牲自己,為大眾的利益服務,給大眾帶來福利,帶來好處,那麼,所有人都會敬重你,都會讚嘆你的功績,而自己也就偉大了。


#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》十六



《第三世多杰羌佛說世法哲言》十六


凡出語之余無非也,謂詞似為非也,言無失者乃以詞奪理之失,故為非也。

   凡是喜歡說自己沒有錯誤和缺點的人,實際上其本身的行為已經具備了錯誤和缺點,因為他這種語言就是一種錯誤、缺點。「人非草木,孰能無過」,也就是說,每個人都難免有這樣或那樣的過失或錯處,說自己沒有缺點錯誤的人,是以此來強辭奪理,為自己的過失辯護。那麼,其具體表現,起碼在他的身上,有顧全面子等私心雜念,或者說沒有忍辱自愧之德行。所以說,如果說自己沒有錯誤缺點,其本身已經具備錯誤缺點了。這句話就是一種錯誤缺點的具體表現。



#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》十五

《第三世多杰羌佛說世法哲言》十五


善知識者諸語皆收,諸識皆藏,歸己為用,施之眾或所益,原何來,善知本性為或而福,劣理作己批照,善道養德為或。

   一個人具有高尚道德品質的人,都是胸懷博大,心襟寬廣,好話和壞話都聽,好的知識和壞的知識都吸收。好的知識吸收起來豐富自己的才幹,提高自己的能力,為自己所使用,以作對人類有益的事情。而壞的知識就拿來用以檢查、對照自己,引以為戒,使自己不要去犯類似的錯誤。這樣做,是因為善知識的本性是為大眾而謀福利的,所以,為了給大眾謀利益,將壞知識拿來作為自己的一種批照,檢查自己的錯誤缺點,有了就改正,從而達到既有益於社會,又有利於自身發展的目的。因此,善道稱為習養道德、為大眾服務的一種行境。




#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》十四



《第三世多杰羌佛說世法哲言》十四



或生于福而弗識其福,乃處福忘逆之故也,身強以弗察其康,病者之流皆知康安之樂也。


   有些人生在福中不知福,儘管各方面條件都很好,但仍覺得這裡不稱心,那裡不如意,牢騷滿腹,自悲不意,這樣的人主要是處在幸福裡頭而忘掉了逆境的原故,在幸福的時候忘了曾經經歷的困難。就正如身強力壯的人往往不知道生了病後的痛苦一樣,不注意保護自己的健康,不珍惜自己強壯的身體,一旦生了病時,病臥床榻,動不能動,吃不想吃,這時候,他才知道健康的快樂和幸福了。





#世法哲言

2023年2月18日 星期六

《第三世多杰羌佛說世法哲言》十三

《第三世多杰羌佛說世法哲言》十三



凡事應三思之弗覺,體實而再行之,不可聞言而從,亦不可聽之否虛,三思之下實施無道者,當進而窮根之研,欲覓高天彩虹而遇烏雲之佈,則疑于霞輝之弗成也,是為過失。

 古人有「三思而行,再思可矣」之說,實際上,光「三思而行,再思可矣」是不夠的,在三思之後,還要具體去實踐以觀察真實效果,這也就是說,我們絕不可以聽說一件事情就立刻不加思索地去辦,而必須要加以認真思考和實踐,但同時,又不能聽到以後,馬上就輕易地否定,認為虛妄不實,不去予以處理。如果在三思以後覺得沒有道理,並且實際去做,也還沒有行通,這時都不能馬上丟掉,而要進一步去挖根究底。就正如我們想見到高空中的彩虹一樣,如果說走到半虛空中被烏雲所遮障,就認為是上面只有烏雲,沒有彩虹,這就是錯誤,如果繼續努力向上,進入更高一層空間,突破烏雲,彩虹就會出現,所以,做世間上的一切事情都是如此。在任何因難之下,都要進而窮根究底,這樣,最後就不會犯過失,就會處理好一切事情,完成好一切事業。




#世法哲言

 

 

《第三世多杰羌佛說世法哲言》十二



《第三世多杰羌佛說世法哲言》十二


對人才之取捨何別?天下之或優劣和合之因,所匯果也,為一體之和,不可分割之,由是見劣而不取或,優之何獲,故收或而取優捨劣是為理也。


 我們怎樣去發現、分別和取捨人才呢?天下的每個人都有好的一面和不足的一面,並由此組成一個不可分割的和合整體,優劣好壞都匯聚於此,也就是說,每個人都有其缺點和優點,人人都各具所長、各具所短。因此,如果我們見到一點錯誤和缺點,就不去用這個人,那麼,他的優點我們也就得不到開發了。所以,揚長避短,糾正或者盡力地去掉他的缺點,而運用他的優點,發揮他的長處,這就是社會和我們所要用人的真理。



#世法哲言




《第三世多杰羌佛說世法哲言》十一



《第三世多杰羌佛說世法哲言》十一


欲速則不達,行慢而失獲,事理如是觀,正住中道參,琴弦之懈弗出和雅之音,反之過緊則易于折。


不管你做什麼事,如果不切合實際,過於太急、太快,往往不能成功,因為它不符合客觀事物的邏輯、法度。如果速度太慢,往往又錯失良機,達不到自己的目的。所以行慢而失獲。凡是世間上的一切事理,都應該注意這兩個正反不同的關鍵。那麼,怎樣做才對呢?這就要認真研究分析,取其適中,找到最佳的方法。正如琴弦一樣,繃得過緊往往把琴弦繃斷,那麼,繃得過鬆就更不能出和雅之音,要不鬆不緊,恰到好處,才能奏出美妙的音樂。世間上的萬事萬物,都要順乎邏輯的事理,不偏不倚,然後去進取,這樣就會很圓滿地達到目的。




#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》十



《第三世多杰羌佛說世法哲言》十



唯誦文章是無知,文學之才唯附實,而今大學四書五經,為文弗施者,收之弗能養其己,放之不利其眾或,唯誦何益之有,施詩文于社會之用,造益利眾者,是為轉知化實也。

在社會中有這樣一種偏見,往往認為一個人有知識、有才華,就是人才,實際上這是很大的錯誤。任何人,不管他知識有多麼豐富,才華多麼出眾,無論是古代通讀四書五經的飽學之士,還是現在的大學生,如果不能把所學的知識付諸於社會的實踐,這種人都是不能被稱為人才的。因為,只有把所學的知識運用於社會實踐中,用自己學到的知識造福於人民、造福於國家、造福於社會,這才算是真正的人才。否則,只埋頭讀書,將知識收藏起來不會運用,會一事無成,甚至連自己都無法養活,更不要說利益大眾、為社會服務了,這樣的學識有什麼意義呢?所以說唯誦文章是無知。如果將書本知識用於社會實踐,將科技發明和創造轉化為社會生產力,促進社會的進步和發展,為社會大眾謀利益,這就叫轉知化實,就成為真正有益於人類社會的人才。






#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》九

《第三世多杰羌佛說世法哲言》九




赴約者奔往為事,中遇道障之退,更便速前也,車擋雖倒掛之行,而在更利前行之策也。

在日常工作生活中,凡是與別人商約好的事情,我們就要按時去做,要照著約定的條件去履行,並爭取把它辦好。實際上,要成就我們的事業也是一樣。但是,往往我們在前行的途中會有很多障礙,舉例來說,上學時要讀書、認字、寫作文,有的句子造得不對,有的作文寫的不好,有的數學做不了,但是我們必須要努力完成這些作業,並且要做好、做完美,最後達到目的,順利畢業。又如,我們在事業當中遇到困難,擋住了我們,我們暫時前進不了,此時,要懂得中遇道障之退的道理,就是說途中遇到了障礙不能前進時,有時候要先朝後面退一下,那麼這稍等一下是否就更遲緩了呢?不,暫時的後退是為了蓄積力量,瞅準時機,以便能更快,更好地前行。就正如汽車要設一個倒檔一樣,每每汽車抵到障礙無法前進以後,此時此刻,需當掛上倒擋倒退,倒退的目的是為了讓開更寬闊的路來,以便能掛上更快的速度前進。總的一句,倒退的行動是為前行的目的而採取的一種具體對策。





#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》八

《第三世多杰羌佛說世法哲言》八




雄才之料必當內充其實也,華其外而碎其內弗可大器而登堂,心空之竹終非棟樑之材。

凡是具有雄才大略、才華橫溢而為社會作出貢獻的人,必須既具有充實的內心世界,深厚的道德修養,又必須具有淵博的學識。有的人,表面上看起來很有學問,夸夸其談,頭頭是道,但內心空虛,靈魂蒼白,這樣的人是絕不能成為氣候的,外表好看而內境劣昧的人終究不能登堂入室,成就大業。正如像空心的竹子,外表高升青奇,其實皮薄心空,就不能作棟樑之材,因為它會遇浪即折,遇力即碎,又怎麼能拿去作中流砥柱呢?






#世法哲言


《第三世多杰羌佛說世法哲言》七

《第三世多杰羌佛說世法哲言》七


立之于福應憶于難,取之勝者莫忘兵家常事,暴雨之下方憶其傘者必水淋其身也。


一個人處於幸福之中,事事稱心如意的時侯,不應該忘記考慮遇到困難時的處境,並同時想到出現困難時應如何去解決。為什麼要這樣呢?因為人的禍福,隨時隨地都在不斷地轉變,沒有常規可言,你現在看起來一帆風順,處處都很順意,但說不定會在某一天,由於某個環節上的微小失誤,或某一方面的細小因緣,或別人對你的誤解,就會給你帶來極大的困難,甚至陡然之間使你身陷絕境。正如兵法所云,取之勝者莫忘兵家常事,這就是說,得到勝利的時候,千萬不要忘了勝敗及兵家常事,今天勝,也許明天就會敗。在曰常生活中也一樣,沒有下雨的時候,就要先看好天色,注意到即將來臨的暴雨,提前準備好傘,否則,等暴雨來臨時再想到拿傘就已經太晚了,那個時候,你只能全身淋濕。所以,任何事都應未雨綢繆,才能穩操勝劵。





#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》六

《第三世多杰羌佛說世法哲言》六


高樓之建首在築基,依次而上,空中樓閣于世弗成,事業之就亦復如是,足踏其實,步無虛發,真知之具由然實鑒,具實者于高難而不畏其困,故攀之于高而在于實。


修房建屋,無論是普通的亭台樓閣,還是聳入雲天的摩天大樓,都必須打牢基礎,有了基礎才能依次而上,如果沒有基礎,是談不上修築高樓的。有一種說法,叫做空中樓閣,實際上空中樓閣是不成立的,它是用來形容一個人做事不踏實而猶如空中的樓閣一樣子虛烏有、不實在。因為半空中不可能修建樓閣,任何一石一木都必由地而起,從基礎修建上去。同樣,我們在世間上所做的一切事業,就正如修建高樓一樣,首先要打好基礎,掌握真才實學,具備真實本領,蓄積能量,最後才能進入實踐。並且,在具備可以運用予實踐的知識和力量以後,還要有克服一切困難的勇氣,千萬不要被中途一點障礙和挫折所嚇倒,這些障礙和挫折是必然出現的,是不以人們的意志為轉移的,只有克服重重困難,最後才能取得成就。所以,攀之於高而於實,基礎牢靠,一步一個腳印,實實在在地登上去,才會達到事業的頂峰。






#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》五

《第三世多杰羌佛說世法哲言》五


學道之識依師導故,為人師表德識照或,學者奮修諸識而積其品,終可至學于淵,是為人道之學道也。

 

 在學習的道路上,所獲得的知識的多與少、深或淺、正與誤,都是和老師的教育密切相關的,都是由於老師所指導的作用而形成的。作為一個當老師的人,是為人師表,隨時隨地都要做出表率,因此必須加強自己的修養,具備高尚的道德情操和淵博的知識,以作為學生的楷模。學生又必須勤奮、努力地學習,在掌握一切知識的基礎上,不斷提高自己的品德,只有這樣,才能具有淵博的學問,才能達到高深、無華的境界。這就是為人之道裡面的不可更變的學道精華、真諦之義。

 

 



#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》四

《第三世多杰羌佛說世法哲言》四


社會所含能力,勿輕言吾所具也,社會乃多元化匯溶是也,能力似無量微塵之居其一耳,就或之能力由為單一,縱展群技各具其長,而居多于不敵他能之富,投之社會微不可言耳,故稱已能乃驕恥徒耳。

一談到社會的能力,有很多人往往就說他在社會上很有能力,當然,不能否認人人都有自己的能力,但是要談社會能力二字,統攝社會,這就是一種錯誤的說法,切不可輕易地稱自己於社會有能力。社會是由許多方方面面融匯而成的,它包括農、副、工、商、科研、軍事等等各行各業,乃至於含攝自然科學、人文科學。即使僅在科技一方面,又是千變萬化,各具其長,你能懂這樣,卻不懂那樣,能懂那樣,又不懂這樣,所以說一個人在社會當中是微不足道的,連大海中的一滴水都不如。一個人的能力,最多只占得社會的微不足道的一微塵因子、極微小的一部份,就好如一粒灰塵那樣。我們展眼一看整個社會,可以說是各具其長,醫生有醫生的長處,軍人有軍人方面的長處,農業科學家有農業科研方面的長處,即使就藝術家的長處來說又各有不同,音樂家會作曲,歌唱家會唱歌,繪畫家會書畫,等等。如果說各人的長處就是各人的能力,那麼,他單一的能力就不能概括於統攝社會的能力。我們若再仔細觀察,自己的能力往往不敵其他眾人的能力,其他很多人的能力都比我們的強,那麼我們把自己微不足道的能力投之於社會,說老實話,實在是非常非常小的,因此我們明白這個道理以後,還要自稱自己有能力的話,那就只能像古人所說的,是一個驕恥徒。




#世法哲言


《第三世多杰羌佛說世法哲言》三

《第三世多杰羌佛說世法哲言》三


  愛恨和合而生,汝愛之彼必見之、聞之、憶之,三者必居其一也,弗具一之因,其念無存,焉具其愛,恨緣亦復如是。

愛與恨都必須建立在一定的有緣有故的條件下才會產生,天地之間,人世之道,萬物之情,都是如此,絕沒有無緣無故的愛,也沒有無緣無故的恨。比如,如果我們沒有聽到過的,或者沒有見到過的,或者沒有意識到過的某人或某事,這三種因素或緣由,一者都不具備,那麼就不可能知道此人,也就不可能有這個人的概念;或者就不可能知道這件事或者物,也就不可能有這件事物的概念。既然這個念頭都不存在,又怎麼談得上愛和恨呢?所以愛與恨是必須建立在有緣有故這個前提之下的,又比如,我們愛一個人、恨一個人,那麼首先我們得見到過他,或者看到過他一眼,或者他的形象、或者他的態度、或者他的品行,對我們有所感受,我們才會產生出分別的心,稱為和合之因,從而結愛或恨的這種果。因此,只有有緣有故,才有愛與恨。無緣無故,其念無存,自然也就沒有愛與恨了。




#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二

《第三世多杰羌佛說世法哲言》二

是非由或自論,凡事之非,莫可于執,著之抗言之鬥,自度非業加盛,終至入患,由是之道故面是非切勿掛懷。

所有是非之本體都是不可執著的,它只能給人們帶來壞處,只會給人們來不幸和災難,因此,在我們面臨是非的時候切不可執著它。是非出現以後,讓別人自己去論理,他高興怎麼說,就怎麼說。不然的話,一糾纏在是非裡,就會造成爭辯,就要爭辯誰真誰假,誰正誰負,也就要造成互相之間言語上的爭鬥。而且,往往互相都不服輸,公說公有理,婆說婆有理,那麼到最後,耗費了許多時間和精力,誰是誰非仍然扯不清楚,事態愈演愈烈,相互間的感情也就愈來愈壞,人與人之間的矛盾也愈來愈複雜,乃至於引起禍患,更嚴重者甚至於出現殘殺、死亡等等災難。所以,我們明白了是非是不可執著的這個道理以後,在遇到是非時,就不要掛在心中,這樣久而久之,是非自然會慢慢消失,因為其本體屬無常性,所以說面臨是非不掛於心,既有益於自己,又有益於他人。





#世法哲言

《第三世多杰羌佛說世法哲言》一

《第三世多杰羌佛說世法哲言》一



  必識己方立人,何以故也?己之諸癖自難于解,如瞻己背終弗所見,為外人頗觀,己藏己過乃人之常性,過甚則或離而不願同謀,識已得之其弗覺,愧而求知,格得其德,方可立人,人皆敬之而助也。

必須認識自己才能真正成為一個人,這是什麼道理呢?為什麼我們首先要認識自己才能真正成為一個人呢?雖然我們現在每個人都認為自己是人,但有的人做的很多事情連動物都不如,有的人的本質可以說根本不是一個人的本質。因為有很多人都不了解自己,所以只有認識自己,才能成為一個真正的人。自己的錯誤、缺點,往往自己看不見,就是看見了也會自己原諒自己,自己難於理解自己,因為人有個我執性在裡面,就正如想看自己的背,不管你用盡一切辦法,你的頭也伸不過去看見你自已的背,而別人則往往很容易把你的背看得清清楚楚,對錯誤、缺點同樣是如此,自己往往不容身發現,而局外人經常都會從各個方面暗暗地看到你的很多錯誤、缺點,加上為了討得別人的喜歡,自己只得把自己的過失藏起來,以其遮蓋,這就是人的常性。但是有的人做得很露骨,非常強硬、猛烈,因此稱為過甚,長此以往,別人就不願意和你在一起同謀共事,就覺得你這個人太自私、太不好了。如果我們認識到自己的不足,認識到自己的錯誤、缺點,以慚愧心去求得知識,那麼,自己的格調自然就進入道德規範,這個時候就可以真正成為一個人了,人們看到你的行為境界以後,自然就很尊重你,個個都敬你而且願意幫助你,因識己才能立人,立人才能得到幫助,一切世事才能圓滿。



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