第三世多杰羌佛 南台雨露: 佛教不講神通嗎？

佛教不講神通嗎？

——本文摘錄自《我不願墮地獄》自序

本文轉載自 佛教正法中心

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        當今末法時期，在這個世界上確有深入經藏，潛心修學的高僧大德，但也有個別活佛、法師以及居士們，他們一提到神通就馬上反對，乃至否認神通，認為佛教不講神通，講神通就是外道，還找藉口說佛陀禁止阿羅漢顯神通。其實，佛陀開示阿羅漢不要顯神通，是怕阿羅漢著相修真，待步不前。有這樣認為的人或說這些話的人是有嚴重問題的，根本是不了解佛法的本質，誤以神通為障而產生了偏誤觀念，我雖是一個慚愧僧，但也歷經三藏深入法義，對這些佛教人士的罪業說法，我只能感嘆他們的膚淺，無有正知正見，所以才有如此的愚昧論調。

　　說這種話的人，實在是不明白佛教中因果的真諦，神通不是講不講的問題，它是因果存在證量的顯現，有神通就是不講它也會有，沒有神通即使再講它也沒有。如果佛菩薩不講神通，不用神通，眾生就沒有辦法往生極樂世界，離開神通，根本就談不上到彼岸，如往生極樂世界，阿彌陀佛不以神通駕臨，往生者有誰來接引呢？阿彌陀佛、觀世音菩薩不以神通而至，難道是跟凡夫一樣的速度走路來的嗎？

　　我們可以想一想：釋迦世尊住世時，隨時應機以神通度脫眾生、降伏外道的公案，詳記於三藏中真是多得不勝枚舉，就如最早期的佛典《雜阿含經》中都記載有諸多神通的事蹟，如：一九七經、四零八經、四一一經、四一二經、四一三經、四一四經、五零二經、五零三經、五零五經、五零六經、五七一經……等等，四九四經中更說：「比丘當知，比丘禪思，神通境界，不可思議，是故比丘當勤禪思，學諸神通。」這怎麼會是佛教不講神通呢？這不是公開反對經藏披著佛教外衣的外道嗎？就算是口誤，不是外道，不了解經藏而造成謗經毀佛，那麼應該馬上深入經藏，如果不依藏奉行，根本就不是佛弟子。

　　佛陀授記大目犍連尊者為「神通第一」，難道要把大目犍連尊者改為沒有神通，以此來詆毀大目犍連尊者的神通第一嗎？神通示現皆是佛法中的遊戲三昧，是為利益眾生相應因緣而用，佛法中為恐弟子執著神通境界，產生執相偏見，難得般若妙諦，故佛陀教誡行者不可執著神通，歸於正知正見，而並非說佛法沒有神通，如《楞嚴經》中五十種陰魔的出顯，「不作聖心名善境界，若作聖解即受群邪」，這是法身性空境的對治方法，並不是說沒有幻化神通現象，若是一知半解，以訛傳訛誤認為佛法沒有神通，這將是謗佛之罪，毀經之賊，業障之舉，是不通經藏的可憐者。

　　修淨土宗的人，念佛求生西方極樂世界，極樂國土功德莊嚴，化禽演法，風樹妙音，那一處不是神通展顯？禪宗宣稱心外無法，講求明心見性，視神通為幻化境，是不執神通並非沒有神通，自性本具妙有之用，神通乃心性所發，我們為什麼不想一想：一代心法大宗師六祖惠能以方巾向地主陳亞仙化地，方巾所展遍蓋四方山頭，難道禪宗祖師不是在顯神通嗎？達摩初祖一葦渡江，難道我們說他是坐船嗎？這不是神通嗎？後輩學子有何話可說？老實的講，只要大家仔細觀察，有一個定律：凡是一開口就反對神通的人，此人絕對無證量、無妙有，因此決定沒有神通，只有空談理論，來遮蓋自己的短處，這也是出於他們沒有辦法的辦法，其實這已經脫離了修行，犯了謗經毀佛的大罪。

　　某些人講話是很可憐的，只能騙騙沒有深入經藏的佛弟子，我們就拿佛陀來說，他老人家為什麼遣十大聲聞弟子問疾，而讓維摩尊者展示神通予以教化他們呢？因為證果聲聞未能迴心，如高原陸地不生蓮華，所以維摩尊者神通廣大，法力無邊，託疾說法，顯其勝德，令樂二乘者鄙小慕大，捨劣修勝，證大神通，開大智慧，這正是佛陀老人家讓維摩尊者以神通力攝化聲聞的本意，這那裡是不用顯神通？這說明要大成就必須要大神通。

　　佛陀在世時，隨處施以方便神通顯化，難道這些人不是在借子辱父嗎？偉大的佛陀是外道嗎？歷代多少祖師們以神通表法，難道他們也是外道嗎？現在的佛教界由於難得遇到真正的佛法，故沒有神通的現象是普遍的，但不應該自己沒有修證，怕提到神通，丟失了臉面，就棄經藏於不顧，講假話誑騙眾生，妄說佛教不講神通，企圖否認神通，難道說當時的神通是合法的，現在的神通是非法的嗎？

　　這些反對神通的人士，應該要靜下心來想一想了：自稱虔誠學佛，只講依教奉行，但奉行了數十年後，為什麼沒有神通境界呢？事實上，正因為未曾深入經藏，迷教而行，走入偏知邪途，曲解楞嚴，著相陰魔，離性正見之錯謬，而造成背祖謗師，辱佛欺聖，故而黑業纏身，當然是毫無證量了。無有證量，何來神通？更無智慧，故於出世法所表，談妄修真，迷離自性，而自稱明心見性，自欺欺人，於世法表相，愚鈍頑劣，毫無般若妙智之用，故無有五明之展現，結果是除了空談理論，謗佛毀經，其他的本事與凡夫無異。

　　未深入經藏的假修行者，如果再不清醒，依然執迷不悟，那說明這不是業障深重的問題，而是知錯不改錯上加錯公開謗佛毀經的問題，是我們值得思考其是否為波旬魔王體系的問題，當然也有愚昧眾生，愚師迷者弟子依然搖旗吶喊，更有甚者，竟然愚癡到了把生死自由，盤腿坐化，肉身不壞的現象，圓寂後拾得舍利子的現象，以及往升佛國淨土的現象，都侮辱成佛陀不允許，甚至張冠李戴，把它們說成也是顯神通，此類人無緣享受真正的佛法，屬於愚癡的可憐眾生。

　　佛法是大神通、大法力、大智慧，圓滿無礙，這才是偉大的釋迦世尊當年真正的教法。正因為佛陀於靈山法會上，顯無上正等正覺大神通，故稱佛陀。

　　說到這裡，我本人回光返照，我到底有多大的神通，口口聲聲談及神通之妙用？其實，我本人是個慚愧之僧，平淡修行之人，說到神通本事，實在是慚愧慚愧，正因為多年來，利用一切時機，深入經藏，得知神通屬於佛教中必不可少的證境現象、遊戲三昧，此為經中歷歷所舉，慚愧比丘——我，為維護經藏及佛之教化，而對神通予以闡述，望能帶給諸善男女一些善意。

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第三世多杰羌佛 南台雨露: 如何了生脫死？

如何了生脫死？

——本文摘錄自《我不願墮地獄》 

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　　學佛修行是為了生脫死，如何了生脫死？如何成就呢？這分三個部份：第一部份是了義，第二部份是修行，第三部份是修法。

　　了義即是對三藏密典的法義，熟了貫通。修行和修法是完全不同的兩回事，很多人都沒有把這個問題弄清楚，認為盤腿打坐、誦經、念佛就是在修行，這是非常錯誤的，這是沒有真正了義，所以才會說這種論調，行這樣的錯徑。

　　所謂修行是指平常在世俗生活中，依十善、四無量心、六度萬行、大乘菩提心為修持的根本，修正自己的言語、動作、思維，使符合佛菩薩的教誡，符合一個修行人應有的行為舉止，而修法就是做功課，是指持咒、修觀、手印，或者是誦經、持佛號，乃至於參禪悟道入定等等。

　　修行必須要了義，否則方向就會偏差，因為知見不正的原因。了義就必須具備聞法的資糧，這是非常重要的，聽聞了真正的如來正法，樹立正知正見，並且付之於實踐，在修行的同時，還必須修法，修法分灌頂與非灌頂之修，上等的修法必須要灌頂，但必須依於修行，才能灌頂，深入修法，生力起用。也就是說，要有善行才能修法生用，有了生用的基礎，才能談得上真正修法了生死，單修行沒有法是談不上成就的。反過來說，單修法那也是白修，毫無作用，而必須依於修行，依於聞法付諸實行而起用的。有行無功步不前，有功無行如無腳。所以，法和行兩者絕對不可缺少，不能偏廢。

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覺海文集：唯心淨土

覺海文集：唯心淨土

       《維摩經》中說：「若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」

此段經文是佛說唯心淨土的真理。意思是說，一切行菩薩道的菩薩想得到嚴淨佛土，應當先清淨自己的內心，通達我法二空，捨離一切執著，隨著自己內心的清淨去化導眾生、利樂眾生，那麼所攝受的眾生，受到菩薩的教化，也能得到內心清淨，這樣建立的國土，自然就是嚴淨佛土了。

        因為淨土是內心反映出來的投影，所以只要內心清淨，國土自然也就清淨了。好比音響必然隨著聲音，如果是好聽的聲音，所響出來的應聲必然諧和。又好比人影隨形，身軀端正的人，影子自然也就不歪，這是因果的定律，也是報應的道理。眾生為業力所感，煩惱障心，故其所見的國土，就變成污穢不淨；佛心清淨如琉璃，污穢之相了不可得，故對佛來說，穢土當體即是淨土。同處一個娑婆國土，但是佛與眾生所見就有淨穢的不同；雖然生活在同樣的世界，但眾生所見、所感各自不同，這就是國土唯心所現的道理。

        當今的時代，報紙打開一看，很多都是人間的悲劇事，電視新聞一收聽，每日都有許多的天災人禍，世界為何會這樣紛亂？眾生為何會如此不安？追根究柢，這個病源就是因為眾生我見熾盛，生貪、瞋、癡，自私自利，投機取巧，故變成五濁世間。其實，世事的治亂以及眾生生活的如不如意，重點不是外在客觀的環境有好壞，主要是由於內在主觀的人心有善惡。所謂「心是功魁，也是罪首」，功德由心所成，罪惡也是由心所造。譬如一把刀，運用適當就有功能效用，用得不當就會造成傷害，變成罪過。又如手能救人，也能害人，背部酸痛時用拳頭捶背覺得舒服，但是用拳頭去打人，就會令人痛苦難堪。手的舉動、刀的運用，都是由心來指揮，用心的不同，就產生不同的結果，故心是一切的主宰，不但世間法由心所主宰，就是出世法也是由心所創造，這就是《華嚴經》所說的：「應觀法界性，一切唯心造。」因此，想要謀求家庭幸福，社會安定，乃至世界和平，必定要先淨化人心，就如經上所說的「心淨則一切國土皆淨」。

      「唯心淨土」的道理，還可以舉經論上的譬喻來說明：如同一個池子的水，本無不同，但是由於天、人、餓鬼、畜生的心識不同，業報差別就產生不同的見解。天人因其福德殊勝，故所看到的水都成為琉璃眾寶莊嚴的地方；平常的人看到，則只是普通的水池；餓鬼道的眾生因為飢餓、口渴所逼，其意念就會使所見到的水，都變成膿血；魚類水族卻是不見水的相狀，水就是最佳的居所。所謂「一水四見」，同樣是一池水，但不同的眾生所見竟然有如此差異，這完全是因為眾生自業心力不同，所以對於同一境界，就有種種差別知見的轉變。

        在我們日常生活中，一個人的內心世界也會反映出「一境四心」之現象，比如對同樣一件事，由於人處在喜、怒、哀、樂不同的心情下，就會出現對那件事不同的感受。再說，一個知足的人，即使是粗茶淡飯，對他來說，也會感到滿意，認為是一份不易得來的福報，所以他會覺得珍貴，這就是天人的境界。對於不知足的人來說，即使是山珍海味擺滿桌，他也是食不知味，甚至吞嚥不下，這不就是餓鬼的境界嗎？所以，世界是內心的投影，清淨自己的內心，就能創造清淨的外在環境。那麼，要如何來清淨身心呢？以佛教的教義來說，就是以守五戒、行十善為根本，信仰因果道理。

       《維摩經》說：「十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭、大富、梵行、所言誠諦、常以軟語、眷屬不離、善和諍訟、言必饒益、不嫉、不恚、正見眾生來生其國。」這正是因中不造十惡，所以果上招得十善的勝報。

        何謂十善？此有二種：一為消極的止十惡法，二為積極的行十善法。在身業上，不殺生而慈悲為懷行放生，不偷盜而義利節用行施捨，不邪淫而貞良守禮修梵行。在口業上，不妄語胡說亂講而誠實無欺，不綺語巧言令色而質直莊敬，不兩舌挑撥離間而調解和合，不惡口粗語怒罵而柔和善待。在意業上，不慳貪而濟困救急，喜捨布施；不瞋恚而包容忍辱，累積福德；不愚癡而觀修因緣，增長智慧。

        另外，就是信仰因果，唯有深信因果，才能去除不正確的思想，規範善惡行為。如果世間有一個人能深信因果，就有一個人能夠行善，社會就減少一個惡人，增加一個善人。如果每個家庭內的人，都能深信因果，不昧因果，人類心裡自然就會向善，增益善行。這樣，人人離惡積善，奉公守法，社會自然就不會動亂不安，每個人即能享受真正自由的生活環境。

        一個人的心胸有多大，其擁有的世界就有多大。雖然現今外在環境有許多亂象，但我們不可輕言放棄未來的希望。要莊嚴自己的人格世界，建立清淨國土，絕不是憑空幻想可得，那是必須透過真心修行，提昇道德品質，實踐菩提心以及發大願心，利益眾生，方能實現。

      「欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。」只要每個人都能奉行佛陀清淨的教法，身心世界自然得以莊嚴，世間也才能成為真正的淨土。

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第三世多杰羌佛 南台雨露: 西藏格西多杰覺拔尊者開示錄（五）

西藏格西多杰覺拔尊者開示錄（五）

 ——本文轉自《密乘法海》修訂版

本文轉載自 佛教正法中心

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        敬禮十方三世一切上師喇嘛，願垂加被，茲說密法修證要旨，其要惟何？一切眾生，自無始來，在三界大苦海中，輪轉生死，所以不能脫離者，只為不知自心耳！何以不知自心？因被業力所纏故，既被業纏，則昏然不覺，貪染滋蔓，不知修習善法，積累一切功德。何以不能聚集功德？以心不誠故，蓋心既被纏於業，富於染性，對諸善法，意志薄弱，縱令強行，實難誠篤。何以心不能誠？蓋昧於生死，不痛念無常故。何以不知痛念無常？於此生死輪迴苦海中，不知怖畏故，以是因緣，所以輪轉生死，不能脫離苦海也。

　　欲離茲苦，當痛念無常，生大怖畏，力求脫離，而解脫之道，在證得正遍知，成就佛果，所以能成就佛果者，以如實證知自心為最要也。云何而知自心？當以消滅業障為最要，欲使業障消滅，須積各種功德，所以能積各種功德者，其根本則由於誠信，故至誠實為入道之門也。倘欲發此真正至誠心，須以觀念無常為始，若不觀念無常，此誠心乃無從而生，心既不誠，縱修學一切妙法，何能成就？於是乃反怨佛法不靈，豈不悖哉！

　　若發至誠心，須認定除此一法之外，餘無所用，亦更無過此發心之事者，當念茍不如是發心，則一切至樂皆不可得，一切善法亦絕不可得。倘發此真誠心，除唯此一心之外，其餘世間一切貪著之心，皆不發不生，如是始名誠心。此誠心發時，則一切貪心財物名位根本不生，若尚貪染一切，則心必不誠，心既不誠，雖修盡任何無上大法，亦不能成道，此乃最秘最要之旨也。

　　(以下多師法語)

　　余（此乃尊者自稱）以為最要者，在多看經聽法，何以故？為修行故。若不備閱經藏，廣聞法義，則不知如何修，又何能成耶？然此密宗秘法，究如何修乎？ 須知密教修法，係將三乘覺道，完全總集為一而修之，而此總持之法，必須上師口傳法寶，親授真諦為最要。若得上師口傳授心授之真法者，首以良心因果無常為最要，次以持戒清淨為最要，次以大慈大悲，大菩提心，切實觀之，尤為最要中之最要也。

　　若欲發此菩提，須具各種法門功德，如是一切業障，要於各種法門中消滅之，此為最要最要也。次則觀想無我，與我空、法空，尤為密法修證最要者也。以上所述，皆修法要旨，學密者務須遵此，各各自勉，不可稍忽，是為至要。

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第三世多杰羌佛 南台雨露: 西藏格西多杰覺拔尊者開示錄（四）

西藏格西多杰覺拔尊者開示錄（四）

 ——本文轉自《密乘法海》修訂版

本文轉載自 佛教正法中心

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        師云：一切眾生，各以因緣，展轉六道。六道者：﹝一﹞天道，﹝二﹞人道，﹝三﹞阿修羅道，﹝四﹞畜生道，﹝五﹞餓鬼道，﹝六﹞地獄道。今世為人，偶因一善升天，偶因一惡墮地獄，其升其降，不於此則於彼，蟻旋磨上，蜂鬧瓶中，累劫千生，不離業繫，樂少苦多，莫能自救。

　　其墮地獄者，猛火煎焚，刀矛剜截，碎軀如糜，還復如故，但有叫號，惟護疼痛，不復求食，此其糜軀，不死不食。不死者，良由業力未盡，故壽命最長。眾生中惟人命至脆，七日不食即死，而觀臭虫等類，經冬不食，餓成空殼，生命猶存，及春漸能爬動，又復求食。何者？命由業繫，苦器至堅故也。其寒冷地獄，雪地冰天，風如刀錐，觸其肌膚，凍裂如蓮花狀，或青或赤，目為青蓮花地獄，赤蓮花地獄，以此大別為八寒八熱，世稱十八地獄，實十八之中，各有十八，事類最夥，人間一日，矛刺三百，比此獄輕苦，不及其剎那也。

　　或生鬼道，無此諸苦，但惟患餓，雖見有可飲可食之物，比近則成膿血屎尿，不堪飲食，或見惡人守護，執杖阻禁，不令得前，雖遇飲食，仍復苦饑。此種惡人屎尿等，非天所為，非人所為，皆其自心業力，變現如斯，亦猶人在夢中，見有鬼物惡獸，不由他造也。鬼道長時苦饑，求死不得。

　　或生畜中，比於鬼道，則能自求食，而相殺相噉，又極可怖，巨者一口或吞小者數千，而小者細如針孔，盈聚億萬，附著巨體，恣其噉嘬，莫可如何，此山林大海生物之苦也，近於人者，或豢為食料，或驅使馳載，背痛足傷，口不能言，稍停不前，鞭擊交下，及其老也，仍殺為食，則又畜生之苦也。

　　修羅雖無此苦，而其心多嗔，每見諸天芳園果樹，種種娛樂之具，己則無之，忿心內起，思欲奪取，乃與天戰，而力不如，又橫遭斬殺。

　　諸天樂矣，壽命長矣，惟耽於樂，使億萬年光陰空過，臨命終時，則大聲自空而發，告以命盡，諸天聞之，以天眼觀所生處，或墮畜生，或墮地獄，平日既不修福慧，比及斯時，追悔莫及，泣涕自哀，莫之或顧，以諸天各耽其樂，不相憐念也。

　　人中之苦，其事易知。約其要，則初生時，甫出胞胎，外界冷風相觸，如利刀摶割，哀啼一聲，離母體矣；漸長則求食求衣，終日營營，而求未必得，饑寒貧賤之苦；權位富厚，患得患失之苦；恩愛離別之苦、病苦、老苦、死苦，苦亦多矣，樂少苦多。輪迴六道，此其大略也。

　　如是等苦，非天所為，非人所加，由自業力之所成就，如種甘樹，不生辣果，如種辣樹，不生甘果。先所為惡，定生苦果，先所為善，定成樂果，因果不易，無可更改。諸人若不修善，沈淪異趣，無可出也，世人先世所為，漸成積習，至於今世，不教而能，試觀牛馬，初生瞑目，不視而知就乳，其誰告之而能如此，乃先世多生如是如是，是以今世不習不教，自能知之，自能為之。故先世盜因，今世為兒，幼即竊其尊長食用之品；先世殺因，今世為兒，幼即毆鬬同輩，殘害虫豸，非由教授，往習使然，其或不如此者，萬不得一，則其先世業因不同也。

　　由先世習惡故，今復為之，展轉積累，惡因增長，惡果漸熟，苦趣成就，遂以墮落。人或修善，雖暫生天，而耽樂不已，不更為善，其報既盡，又復沈淪，況其畢生不修善行，轉世尚不得為人，遑論生天。我觀世人，生時無剎那時為善，惟廣積資財，亦不思財富係前生事業，非關今世追求。又不察所有資財，其來源非如理得，不思上供佛僧，下施貧窘，少消業障，少種善根，見有人來，向其求乞，非惟不捨，反加罵辱，不知一錢之施，來生具廣大之果。世人眼光短促，惟吝目前小利，橫生斷見，謂死為了，不信因果，謂善無益，福報既盡，其墮落也不可挽回，及其死也，子孫更不為修福，讀誦藥師等經，復以上好文木為棺，衣衾所費不資，鼓樂喧闐，矜誇富厚，曾不知神識已離軀殼，同於木石糞壤，雖被以文繡，何所覺知，盛陳羽葆，豈能見聞，復為宰殺眾生，以宴以祭，虛擲金錢，徒增罪業，又可悲已。

　　或能修善，暫一生天，展轉終墮，業海茫茫，無皈依之所，無自救之途，尤可憫痛，蓋眾生展轉不離執我，由斯一繫，雖善終淪。諸執我者，謂有我身，今吾此身，我果何在？謂此憫體，此為父母所遺，生不帶來，死不帶去，此肉體分之為頭目手足，何物是我，捨此之外，我果何存？設謂是心，斯亦肉體，設謂此心無形，則過去之心何在，未來之心何存，現在不停，執為真實，遍覓十方，尋我不得，而世人咸執有我，不知實空，須知我即是空，空非烏有，眾生此空，量等諸佛，而眾生不悟，徒為我執所遮，如日住空，浮雲障蔽，日光不見，眾生之空，灼然是有，而我執障之，凡聖隔絕，是以明空無我則出離，執我乖空，雖行於善，只成有限之福，福盡還淪，此法佛教人之根本，棄凡入聖之要也。

　　汝輩初心學佛，未證於空，不可侈口說空，如謂手為空，謂火亦空，試以手入火，能不被焚，故非未實證人所可妄擬者，當先發於大悲，大悲心真切，即漸與空相應，若視途人異類有病苦者，同於子姪，同於自身，而後可謂具大悲心，否則大悲不真切也，以心不平等，即不是大悲心，須善自省察，大悲心既真，更諦觀無我，乃與空相應，宿業都消，輪迴頓盡，乘其悲願，自在度生，此諸佛菩薩之事也，其各勉之。

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